2. Rig Veda

Rig Veda


Mandala 1

(Este Mandala tiene 181 Shuktas y 2006 mantras. La mayor parte de los mantras están dirigidos a Indra. Agni viene después en orden de importancia.)

Agni:
(Agni es el dios del fuego. Es a Agni que las oblaciones en el sacrificio son ofrecidas. Agni es considerado como un mensajero que convoca a los otros dioses al sacrificio y les lleva las ofrendas. Este particular himno es adjudicado a un sabio llamado Madhuchhanda Vaishvamitra. Fue descendiente del famoso sabio Vaishvamitra. Varios himnos siguen diferentes métricas y este está en la métrica Gayatri.)

Rezo a Agni. Él avanza al frente de modo que puede causar el bienestar de los hombres. Es Agni el que realiza el sacrificio con éxito. Este es un sacrificio que está siendo realizado acorde a los ritos de la estación. Agni es próspero. Él convoca a los dioses a este sacrificio.

¡Oh Agni! Este es un sacrificio no violento que está siendo realizado. Haz que sea exitoso en cada dirección. Que seamos capaces de realizar la proximidad de los dioses.

¡Oh Agni! Siempre te rezamos, noche y día. Que usemos nuestra inteligencia para acercarnos a ti.

Tú eres el radiante. Tú eres el protector de los sacrificios no violentos. Tú eres el que manifiesta la verdad inmutable. Nos inclinamos con reverencia ante Agni y nos acercamos a Él. Él hará nuestros hogares prósperos.


Vayú:

(Vayú es el dios del viento. Este himno es también adjudicado al sabio Madhuchhanda Vaishvamitra. También está en la métrica Gayatri.)

¡Oh Vayú! Los sacerdotes sabios están bien versados en el conocimiento de qué días son auspiciosos y qué días no lo son. Ellos han preparado el jugo de soma en un día auspicioso. Los directores del coro están cantando tu alabanza a través de sus himnos.

¡Oh Vayú! Tú e Indra son los líderes. Siempre están en la vanguardia. Usen su sabiduría para venir aquí rápidamente. Acepten el jugo de soma que ha sido extractado. Convoco al poderoso dios Mitra. Convoco al dios Varuna que es el destructor de los enemigos. A través de su benevolente sabiduría, que ellos hagan posible que nuestras tareas sean completadas.

Mitra y Varuna están siempre conectados con la verdad. Ellos realzan la verdad. Usan el poder de la verdad para hacer del sacrificio un éxito.

(Si bien el himno está dirigido básicamente a Vayú, Indra, Mitra y Varuna, también figuran en él: Indra es el dios principal de los Vedas. Él rige sobre la atmósfera -Antariksha-, la región intermedia entre la tierra -Prithivi- y el cielo -Dyuloka-. Indra mata a los demonios con su arma vajra. En particular, el mito del demonio Vritra. Mitra es un aspecto del sol que preside sobre el día. Correspondientemente, Varuna preside sobre la noche. El jugo de soma fue extraído de la hierba soma, las hierbas han sido recolectadas por la luz de la luna. Las hierbas fueron machacadas para extraer el jugo, que después fue purificado por filtrado. El jugo purificado fue mezclado con agua, leche y harina y ofrecido a los dioses.)


Indra:

¡Oh amigos! Están deseosos de realizar un sacrificio. Vengan aquí y siéntense. Canten la alabanza del gran Indra.

Indra ciertamente nos concede abundancia de riquezas. Indra nos concede riquezas y mucha sabiduría. Él viene a nosotros con una abundante provisión de granos.

¡Oh Indra! Tú eres el realizador de actos maravillosos. Tú eres el grande que bebe el jugo de soma. Tú te vuelves grande como para realizar estos maravillosos actos.

¡Oh Indra! Tú tienes el ilimitado poder de proteger. Comparte estas ofrendas de granos. En estas ofrendas pueden ser encontradas todas las formas de fuerza.

¡Oh Indra! Tú eres el que merece ser alabado. Que los soldados del enemigo no sean capaces de dañar nuestros cuerpos. Tú eres el señor de todo lo que es. Por favor mantén las armas de los enemigos a distancia.


Los Ribhus:

(El Angirasa formó una importante familia sacerdotal. En esta línea nació un sabio llamado Sudhanva. Sudhanva tuvo 3 hijos llamados Ribhu, Vibhvan y Vaja. A estos 3 nos referimos colectivamente como los Ribhus. Sus actos fueron tales que fueron elevados al estado de dioses. Este himno es adjudicado al sabio Medhatithi, hijo del sabio Kanva. La métrica es Gayatri.)

Los sabios recitan las palabras de este himno con sus propias bocas. Tan sagrado es este himno que da alimento a un grupo de joyas. Este himno está dirigido a los Ribhus, que tuvieron nacimientos divinos.

Que los Ribhus sean satisfechos con nuestras plegarias. Que vengan a nuestro sacrificio y acepten el jugo de soma que los sacerdotes han ofrecido. Que nos concedan 21 tipos de riquezas.

(21 simplemente significa un gran número.)

La energía de los Ribhus se iguala a la de Agni. A través de sus actos, los Ribhus han sido aceptados como dioses. Están autorizados a compartir las oblaciones hechas en sacrificio.


Varuna

(Este himno es adjudicado a un sabio llamado Shunahshepa. Él fue el hijo del sabio Ajigarta. La métrica en la cual este himno está compuesto es Gayatri.)

¡Oh Varuna! Un conductor apacigua a sus caballos cuando están cansados. Como el valiente guerrero, usamos estos himnos para apaciguar tu enojo. Que nos consideres con aprecio y que nos concedas felicidad.

Un pájaro voló aquí y allá y finalmente retornó a su nido. Como él, mi mente y mi corazón vagan aquí y allá en busca de riquezas. (Lo que deja implícito es que la mente y el corazón buscan refugio con Varuna después de que la persecución de riquezas ha terminado.)

Varuna es el dios que sigue los ritos propios. Conoce los 12 meses que traen prosperidad a los individuos. Conoce bien el trigésimo primer mes que está en el medio.

(Los 12 meses lunares suman 360 días; por lo tanto, un trigésimo primer mes suplementario se intercala cada 6 años para traer conformidad entre los años solares y lunares.)

Varuna conoce los caminos de los grandes y rápidos vientos. Él conoce bien los caminos de los dioses que rige.

Él es quien trae fama a la humanidad. Él es el que trae el fruto de toda acción. Él es el que crea nuestros maravillosos sistemas digestivos.

Varuna es testigo de todo. Cuando nuestra inteligencia es elevada, deseamos realizar su proximidad, el camino que una vaca desea es cerca del pasto.


Los Ashvinis:

(Los 2 Ashvinis fueron dioses cuyas identidades no están muy claras. Ellos trajeron luz al cielo de la mañana. Ellos probablemente fueron dos estrellas, una identificada con la mañana y la otra con el anochecer. Ellos fueron caracterizados posteriormente como los médicos de los dioses. Este himno es atribuido a un sabio llamado Hiranyastupa, hijo del sabio Angirasa. La métrica es en parte Jagati y en parte Trishtupa.)

La carroza de los Ashvinis lleva miel, y tres ruedas están unidas a la carroza (esta es una referencia a los 3 sacrificios que se realizan). Todos saben que ustedes desean compartir el jugo de soma. Tres son los pilares que sostienen su carroza. Y su viaje dura tres veces el día y tres veces la noche.

¡Oh Ashvinis! Vendrán al sacrificio tres veces. Nos traerán riquezas tres veces. Tres son las ocasiones en que nos protegerán y preservarán nuestros sacrificios. Tres veces nos traerán riquezas y granos. Su carroza tiene tres ruedas. (Los Ashvinis se casaron con las hijas del Sol.)

¡Oh Ashvinis! Hay 7 ríos sagrados. Las vasijas han sido llenadas tres veces con agua de estos ríos sagrados. Las oblaciones han sido divididas en tres. Ustedes viajan en los tres mundos (Lokas). Ustedes son quienes protegen la felicidad divina durante la noche y el día.

(Los 7 ríos sagrados eran Indus (Sindhu), Vita Sta, Asikli, Parushni, Vipasha, Shatadru y Sarasvati. Los tres lokas eran la tierra (Prithivi), la atmósfera (Antariksha) y el cielo (Dyuloka)).

¡Oh Nasatyas! Las oblaciones han sido derramadas en el fuego. Vengan aquí. Beban el dulce jugo de soma con sus bocas. Maravillosas son las decoraciones de su carroza. Antes del comienzo del amanecer, el sol envía tu carroza al sacrificio.

(Nasatyas es otro nombre para los Ashvinis. Literalmente, la palabra significa el que preserva la verdad. Los sacrificios comenzaban al amanecer en punto.)

¡Oh Nasatyas! Vengan con los 33 dioses a beber el jugo de soma que hemos ofrecido. Concédannos largas vidas y purifíquennos de nuestros pecados. Quédense con nosotros y purifíquennos de todos los pensamientos hostiles.

¡Oh Ashvinis! Tres son los pilares que sostienen su carroza. Tráigannos riquezas en esta carroza. Tráigannos valor. Los convocamos por protección y felicidad. Incrementen nuestra inteligencia en tiempo de batalla.

(Los 33 dioses incluyen 8 Vasus, 11 Rudras y 12 Adityas. Esto suma 31. Los dos restantes a veces son identificados como Prajapati y Vashatkar.)


Los Vishvadevas:

(Los "Vishvadevas" era una expresión general que significaba a todos los dioses colectivamente. No obstante, a veces la sugestión es que los Vishvadevas eran un grupo especial de dioses. En el himno que siguen, más versos son dirigidos a los Vishvadevas que a otros dioses que también son mencionados. Este himno es importante pues incluye una frase que es frecuentemente citada. "Ekam Sad Vipra Vahundha Vadanti", la verdad es una pero su sabio discurso tiene varios caminos. El himno es atribuido al sabio Dirghatama, el hijo del sabio Ouchathya. Las métricas que figuran son Trishtupa, Jagati, Prastarapamkti y Anushtupa.)

Surya es el hermoso. Él es quien rige sobre todo y el que chupa los jugos de la tierra. El hermano del medio es el que penetra todo. El hermano más joven tiene una espalda radiante que está rociada con manteca clarificada. He visto al que rige sobre el mundo a través de sus 7 hijos.

(Surya es el dios del sol. Los tres hermanos son Surya, Vayú y Agni. Surya rige en Dyuloka y es el más viejo. Vayú rige en Antariksha y es el hermano del medio. Agni rige sobre Prithivi y es el más joven. Los 7 hijos son los 7 rayos de Surya con los cuales gobierna el mundo.)

La carroza de Surya tiene sólo una rueda, pero 7 caballos con utilizados por ella. Aunque suelen ser 7 caballos, hay sólo un caballo con 7 nombres. La rueda inmortal y constante tiene 3 cubos. Es a través de esta rueda que el universo entero se afirma.
(Los 7 caballos son nuevamente los 7 rayos del sol, que en realidad no son más que uno. Los 3 cubos han sido identificados como las estaciones otoño, verano y monzón.)

Siete son los rayos que se desprenden de la carroza del sol. Siete son las ruedas y siete los caballos que Surya utiliza para conducir a través del tiempo. Siete son las formas del discurso para adorar al sol. Las siete hermanas alaban a Surya en las 4 direcciones.

(Las 7 ruedas se refieren a los diferentes períodos en los cuales se divide el tiempo. Estos son Ayana (6 meses), Ritu (estación), Masa (mes), Paksha (quincena), Dina, (día), Rata (noche) y Muhurta (equivale aproximadamente a una hora). Las 7 formas del discurso son las 7 métricas mayores. Las 7 hermanas podrían ser estas métricas. Alternativamente, ellas podrían ser los 7 ríos sagrados.)

Soy el que su aprendizaje está incompleto. Aún, con la debida humildad, deseo saber cómo los dioses fueron creados. Los eruditos utilizaron 7 diferentes tipos de fibras para crear el universo que se ve y en el que vivimos.

(Los eruditos son los dioses. Ellos crearon el universo con 7 fibras: mente, vida, tierra, agua, energía, viento y el cielo.)

La rueda con el eje es como el universo y se mueve todo el tiempo. Nunca se quiebra. Cuando la naturaleza fue creada, la carroza comenzó a ser tirada por 10 caballos. La radiación del sol se ocultó en el agua este es el sol que rige sobre todos los mundos.

(Los 10 caballos son inteligencia, mente, corazón, ego, la tierra, agua, fuego, viento, cielo y el alma.)

Los 7 elementos fueron creados al mismo tiempo. Ellos tienen el mismo origen que es Prajapati. Seis de ellos están conectados al otro, como gemelos. Son como los sabios que fueron creados por los dioses. En 6 de ellos, sacrificios independientes son celebrados, depende la ocasión. Sin embargo, los 7 elementos funcionan independientemente, fueron creados al mismo tiempo y tienen el mismo origen.

(Esto es difícil de interpretar. Los 6 que están conectados al otro parecen ser las 6 estaciones de 2 meses cada una. El séptimo elemento es el decimotercer mes intercalado.)

(Soma es una personificación de la hierba Soma, pero es también identificada con el dios - luna. En este contexto, el sol es referido como Indra. Esto es, el sol y la luna recorren los caminos a través del cielo.)

(Las 2 aves son el alma divina (Paramatman) y el alma humana (Atman). El árbol es el mundo. El Paramatman y el Atman están íntimamente conectados uno con el otro. El Atman saborea el fruto del mundo, que son las recompensas de las acciones. Pero el Paramatman no saborea estos frutos. Se mantiene desapegado y como espectador pasivo.)

Las 2 aves con hermosas alas se sientan en el árbol y rezan por la inmortalidad con sus palabras. Que el sabio Señor del universo imparta sabiduría a mi ignorante corazón.
Las 2 aves con hermosas alas se sientan en el árbol que es el mundo. Ellas crean a todos los seres vivientes y beben la miel que provee el árbol. Dulces son los frutos que crecen en las partes superiores del árbol. Pero el que no conoce la naturaleza del Paramatman no puede comer de estos frutos.

Gayatri se establece sobre Gayatri, Trishupta se establece sobre Trishupta y Jagati se establece sobre Jagati. Quien conoce esto, realiza la inmortalidad que el conocimiento confiere.

(Gayatri, Trishupta y Jagati son métricas. Pero este verso es interpretado como sigue. Agni (el primer Gayatri) ha sido establecido sobre la tierra (el segundo Gayatri). Vayú (el primer Trishupta) ha sido establecido en la atmósfera (el segundo Trishupta). Surya (el primer Jagati) ha sido establecido en el cielo (el segundo Jagati).)

Los Riks han sido compuestos en la métrica Gayatri. Varios Riks tomados juntos, constituyen los himnos Sama. Los himnos también han sido compuestos en la métrica Trishupta. Con diferentes combinaciones de sílabas las 7 métricas mayores pueden ser formadas.

Surya es el más veloz. A través del sol, Prajapati se asegura que siempre haya agua en el cielo. El sol está unido con la tierra por medio de la lluvia. Está dicho que el sol es como un verso que tiene 3 componentes. Es Surya quien incrementa la fuerza y grandeza de Prajapati.

La esencia del universo está en los 7 hijos. Ellos siguen sus propios caminos acorde a las instrucciones recibidas de la Suprema Naturaleza Divina. Los 7 hijos abarcan el universo entero. No hay nada más allá de su extensión.

(Los 7 hijos son la mente, la vida y los 5 elementos de tierra, agua, energía, el viento y el cielo. Todo en el universo está formado por estos 7 elementos.)
No sé con qué puede ser comparado el Atman. El Atman está encerrado en el cuerpo físico, pero la mente es libre para vagar. Cuando el Atman está unido con el Paramatman y reconoce la verdad, es cuando comprendo el significado de estas palabras.

El Atman es inmortal. Pero se mantiene con el cuerpo mortal a través de sus propios poderes. El Atman logra los más altos y los más bajos nacimientos. El cuerpo físico y el Atman están juntos, pero sus destinos son diferentes. La gente fácilmente puede ver el cuerpo físico. Pero es difícil visualizar el Atman.

El Paramatman es tan vasto como el cielo y tan constante como las sílabas de los Riks. Todos los dioses son encontrados en el Paramatman. ¿Por qué utiliza los mantras de los Vedas alguien que no entiende la naturaleza del gran Brahman? Quien conoce el Paramatman es el más sabio. Él logra un sitio en el más elevado de los lugares.

La vaca (aquí simboliza las nubes) que da agua que truena. A veces la vaca no tiene pie, a veces 2, a veces 4, a veces 8 y a veces 9. Es la voz del cielo mismo que truena en mil sílabas.

(Las nubes tienen un solo pie cuando sólo truenan desde la nube. Son 2 pies cuando el trueno es escuchado de la nube y del cielo. De forma similar, los 4 pies se refieren a los 4 puntos cardinales, y los 8 pies a los 4 puntos cardinales y a los 4 puntos intermedios. Los 9 pies incluyen el cenit.)

En la duración de un día, es la misma agua que sube (al cielo) la que baja. Las nubes satisfacen a la tierra y los fuegos del cielo.

Convoco a Surya con motivo de mi protección. Él es quien ha nacido en el cielo y siempre está en movimiento. Él es el punto de apoyo del agua que asegura la lluvia. Él alimenta las hierbas y satisface a la tierra. Adoro a Surya.



MANDALA 2

(Este Mandala tiene 43 Shuktas y 429 mantras. Casi todos los Shuktas son atribuidos al sabio llamado Gritsamada.)


Rudra:

(La mayor parte de los Shuktas del Mandala II están dirigidos a Indra. Después siguen aquellas dirigidas a Agni. Pero ya que hemos recapitulado los Shuktas dirigidos a Indra y Agni, ahora escogemos uno dirigido a Rudra. El Rudra de los Vedas viene a ser el dios de las tormentas. Fue más tarde que se lo identificó con Shiva. Rudra es el padre de los Maruts, que eran los dioses del viento. El himno que sigue está compuesto en la métrica Trishtupa.)

¡Oh padre de los Maruts! Otórganos felicidad. Que no seamos separados de los rayos del sol. Que nuestros guerreros sean capaces de derrotar a los enemigos en batalla. ¡Oh Rudra! Que tengamos muchos súbditos.

¡Oh Rudra! Tú nos concederás las hierbas que traen felicidad. Con su ayuda, seremos capaces de vivir por 100 años. Que seamos libres de todos los pensamientos de odio. Que nunca pequemos. Que las enfermedades que agobian el cuerpo mantengan su distancia.

¡Oh Rudra! Que nunca te ofendamos por una adoración que es fraudulenta. Que nunca te ofendamos por la pronunciación de los himnos que son impropios. Que nunca te ofendamos por adoración mixta. Haz a nuestra prole fuerte a través de tus hierbas. He aprendido que eres el mejor de los doctores.

(Adoración mixta significa adoración en que otros Dioses son invocados junto con Rudra.)

¡Oh Rudra! Tú eres el que merece sostener arcos y flechas. Tú eres quien merece ser adorado. Tú llevas el oro, oro de muchos matices. Tú eres el protector de este vasto universo. ¡Oh Rudra! No hay nadie que iguale tu energía.

¡Oh hombre! Rudra es famoso. Él es el que viaja en una carroza. Él es tan terrible como un león joven. Él es el valiente que destruye a los enemigos. Rézale. ¡Oh Rudra! Complácete y confiere felicidad a tus devotos. Deja que tus soldados no sean asesinados, deja que asesinen a otros en su lugar.


Los Maruts:

(Estos himnos siguen en métrica Jagati.)

Los Maruts son supremos en el campo de batalla. Son tan terribles como leones y fuerzan a sus enemigos a huir. Son tan radiantes como Agni y su fuerza merece adoración. Los Maruts son de pies veloces. Ellos son los que beben el jugo de soma. Que los poderes de los valientes Maruts nos libren de las prisiones de nuestros enemigos.

Ustedes son los que rápidamente llevan a cabo la victoria. Ustedes son los que poseen corceles manchados. Sus riquezas nunca pueden ser robadas. Ustedes son los que siguen el camino directo al nivel más alto. Ustedes siempre están al frente de cada acción. ¡Oh Maruts! Están sentados primeros en cada sacrificio y conceden granos a nuestros amigos que realizan el sacrificio. Ustedes son los que resguardan el universo entero.

¡Oh valientes Maruts! Grande es su inspiración. Esgrimen resplandecientes armas. Ustedes son los radiantes y enérgicos. Ustedes son los poseedores de riqueza. Ustedes son los que merecen ser adorados. Ustedes son los dueños de las vacas. Acompañen en los inmortales caminos del sacrificio en el cual el jugo de soma está siendo ofrecido. Vengan aquí en la forma que un cisne regresa a su nido.

¡Oh valientes Maruts! Concédannos hijos con coraje que puedan viajar en nuestras carrozas. Que seamos bendecidos con hijos sabios. Que sus devotos sean bendecidos con los granos que desean. Por favor concedan riquezas e inteligencia a los guerreros que son valientes en batalla. Que sus poderes de resistencia se incrementen.

Los Maruts son generosos en sus regalos. Visten collares dorados en su pecho. Ellos arrean sus caballos en sus carrozas para venir aquí. Nos concederán prosperidad. Llenarán nuestras casas de granos. Nos alimentarán como una vaca alimenta a su becerro con leche.

Que aquellos que critican a sus devotos se vuelvan desgraciados. Como es bien sabido que ustedes trajeron destrucción a los enemigos que intentaron asesinar al sabio Trita.

Ellos son los valientes que realizan un sacrificio por 10 meses. Que nos inspiren a la hora del amanecer. Los rosados rayos del amanecer envuelven la noche oscura. Que los brillantes rayos de los valientes Maruts envuelvan al mundo entero.

(El mundo que utilizan los Maruts es Dashavgas. Esto literalmente significa quien ha realizado un sacrificio por 10 meses. Se cree que los Maruts son los primeros que han realizado un sacrificio.)

El sabio Trita invocó a los 5 valientes para su protección. Aquellos fueron los que realizaron un sacrificio. (Esto es claro en referencia a los Maruts. Pero el número 5 permanece oscuro; los Maruts no eran 5.) Invocamos a aquellos que el sabio Trita le rezó. Los alabamos para nuestra protección.

¡Oh valientes Maruts! Sus poderes preservan a sus devotos del pecado. Sus poderes preservan a aquellos que les rezan fuera de toda crítica. Rezamos a sus poderes de protección. Que sus poderes de protección nos preserven. Que la sabiduría venga a nosotros como la vaca pequeña va a casa.



Mandala 3

(Este Mandala tiene 62 Shuktas y 617 mantras. La mayoría son atribuidos al sabio Vishvamitra o a su familia. La mayor parte de los Shuktas están dirigidos a Indra, seguido por Agni. Pero por una cuestión de variedad, empezaremos con un Shukta que está dirigido primariamente al pilar del sacrificio o yupa. El himno está compuesto en una mixtura de las métricas Trishtupa y Anushtupa.)


Yupa:

¡Oh árbol! Deseamos volvernos como los Dioses mismos. En ocasión del sacrificio, te rociamos con el néctar divino (manteca clarificada). Sea que te pares firme y derecho o te recuestes en el regazo de la tierra, que nos concedas riquezas en el momento del sacrificio.

¡Oh pilar del sacrificio! Tú eres el superior y te paras ante el fuego del sacrificio. Tú eres quien escucha los himnos que son fuente de valor. Dispersa todo pensamiento de maldad de nuestras cabezas. Párate firme de modo que nos traigas buena fortuna.

¡Oh pilar del sacrificio hecho de un árbol! Párate firme en un acto auspicioso sobre la tierra. El suelo del sacrificio ha sido distribuido. Párate ahí y energiza al que realiza el sacrificio.

El vigoroso pilar del sacrificio ha sido cubierto con excelente ropa y traído al lugar del sacrificio. Maravillosa es la visión del pilar del sacrificio, ya que siempre estaba erguido. Somos inteligentes y eruditos y a través del sacrificio deseamos volvernos como los Dioses mismos. Hemos levantado el pilar del sacrificio.

El pilar del sacrificio está lleno de energía. Brilla como el mismo sol. Cuando el pilar es situado en el suelo, las astillas son recortadas de modo que se forme una estaca. Cuando estas astillas caen al suelo, se ve como si una banda de gansos volara en el cielo. Los sabios han colocado este pilar en ocasión del sacrificio. Este se eleva hacia la atmósfera, el lugar donde los Dioses vagan.

El pilar del sacrificio brilla como el sol. Los lados han sido forrados con anillos de hierro antes de ser colocados en el suelo. El Yupa brilla como las astas de los animales. Que el pilar del sacrificio escuche los himnos que son cantados en el momento del sacrificio. Que nos proteja en tiempo de batalla.

Una afilada hacha fue utilizada para labrar el pilar del sacrificio, de modo que nuestra buena fortuna sea asegurada. ¡Oh árbol del cual este Yupa fue hecho! Que florezcas con muchas ramas. Que tengamos mil ramas y prosperidad.


Usha:

(Usha es la personificación del amanecer. Ahora tenemos un Shukta dirigido a Usha. El sabio a quien este himno es atribuido sigue siendo Vishvamitra. La métrica es Trishupta.)

¡Oh Usha! Tú eres la que concede granos y riquezas. Escucha atentamente los himnos que cantamos. Tú eres la Diosa que merece ser alabada por todos nosotros. Tú has recorrido el mundo por mucho tiempo, pero estás siempre joven. Tú eres la sabia que permite la observancia de los ritos religiosos.

¡Oh Diosa Usha! Tú conduces una carroza que es tan hermosa como la luna. Tú eres la que inspira dulces palabras. Tú eres la manifestación de la inmortalidad. Que manifiestes tu persona. Hay fuertes corceles con el color del oro. Que esos corceles te traigan aquí.

¡Oh Usha! Tú estás al frente de todos los mundos. Tú estás en el más alto de los lugares, como la bandera de la inmortalidad. Tú eres la siempre joven. Tú te mantienes en rotación como una rueda. Que nos concedas prosperidad.

Tus radiantes rayos disipan la oscuridad. Tú eres la esposa del día que trae riquezas. Tú eres la belleza que hace que el día se manifieste. Tú eres la que concede buena fortuna. Tu luz se despega hasta los extremos más lejanos del cielo y la tierra.

¡Oh aquellos que cantan los himnos! La Diosa Usha se manifiesta en persona ante ustedes. Inclínense en reverencia ante ella y canten los himnos. Ella es quien tiene una energía que puede sentirse en la parte más alta del cielo. Ella es la fuente de toda dulzura. Hermosa es su forma. La radiante Usha se manifiesta.

Usha es la protectora de la verdad. Sus rayos se filtran a través del cielo. Usha es la fuente de toda prosperidad. Ella es la que sostiene los 10.000 matices del cielo y la tierra. ¡Oh Agni! Tú eres luz sobre la tierra y tus llamas se despliegan hacia arriba como si recibieran a Usha.

Es el poderoso Surya el que manda a Usha al comienzo del día. Usha se despliega a sí mismo en el cielo y en la tierra. Las energías de Mitra y Varuna llevan los rayos de Usha en las cuatro direcciones. Usha es dorado.




mandala 4

(Este Mandala tiene 58 Shuktas y 589 mantras. La mayoría están atribuidos al sabio Vamadeva, el hijo del sabio Gautama. La mayor parte de los Shuktas son dirigidos al halcón (shyena). Este halcón baja el jugo de soma del cielo. Agni, en su forma de relámpago, desgarra las nubes y hace caer la lluvia. El relámpago está siendo comparado al halcón y la lluvia al jugo de soma. La métrica en que el himno está compuesto es mayormente Trishupta.)


Shyena:

Cuando yo (el halcón) estaba en el útero, aprendí el cuento del nacimiento de los Dioses. Unas 100 ciudades fortificadas con hierro me protegieron. Pero rápidamente emergí en la forma de un halcón.

(El contexto es que el halcón trajo el jugo de soma del cielo. Las 100 ciudades de los Dioses en el cielo fueron protegidas por fortificaciones de hierro. Pero a pesar de esto, el halcón logró emerger con el jugo de soma.)

Esas ciudades no me cercaron bien. Superé las ciudades con mis grandes poderes. El Paramatman, que es el creador de todo lo que hay destruyó a los enemigos. El Paramatman mató a los enemigos que eran tan rápidos como el viento.

El halcón tronó en el cielo cuando agarró el soma. Los eruditos fueron los protectores del soma, trataron de quitárselo al halcón. El veloz arquero Krishanu estiró su arco y dejó volar una flecha al halcón.

El halcón voló en línea recta. Trajo el soma del cielo, a pesar del hecho de que Indra mismo protegía el cielo. El halcón rescató al soma de la forma en que los Ashvinis rescataron a Bhujyu. En el combate que sobrevino, una de las alas del halcón fue cortada con un arma.

(Bhujyu fue un sabio rescatado por los Ashvinis de ahogarse. El combate y el arma se refieren al flechazo de Krishanu en el halcón. Krishanu ha sido interpretado como el demonio de la sequía. Él impide a la humanidad disfrutar el fruto de la lluvia. El ala del halcón cayó y se volvió el parna o árbol palasha.)



Dadhikra:

(Este Shukta está dirigido a Dadhikra. Dadhikra fue un ser mítico, como un caballo celestial. El nombre deriva de Dadhi (cuajadas) y Kri (esparcir). Dadhikra ha sido identificado como una personificación del sol de la mañana. El sol naciente parece esparcir cuajadas. Este Shukta también es atribuido a Vamadeva y la métrica es trishupta.)

¡Oh cielo y tierra! El generoso Trasadasyu dio a la humanidad muchas riquezas. Todas estas riquezas pertenecen a ambos. Tú nos has otorgado caballos que conquistan la tierra. Tú nos has concedido hijos que harán fértil la tierra. Tú nos has otorgado afiladas armas para que triunfemos sobre los malvados.

(El cielo y la tierra fueron contemplados por los padres de Dadhikra. Trasadasyu fue un rey victorioso. Él fue favorecido por los Dioses, especialmente por los Ashvinis.)

Los hombres gritan cuando ven a un ladrón escapar con artículos de vestir. De esta forma, los soldados enemigos gritan cuando ven la valentía de Dadhikra en batalla. Grandes son sus riquezas y grandes sus animales. Otros pájaros vuelan cuando ven descender a un buitre hambriento. De esta forma, los enemigos vuelan cuando son vistos por Dadhikra.

El fuerte caballo destruye a los enemigos en el curso de la batalla. Él lame su cuerpo y se basta a sí mismo. Rápidamente Dadhikra avanza sobre sus enemigos. Recto es su camino como la nube de polvo que se levanta. El polvo es tal que ciega sus propios ojos.

Tan grande es la valentía de Dadhikra que los enemigos se encogen de miedo ante él, de la forma que se encogen ante el rayo de un relámpago. Los enemigos temen su ataque, porque ciertamente saben que trae la destrucción. En las 4 direcciones, Dadhikra combate con miles de enemigos. Y nadie puede hacerle frente al terrible. Él es el que rápidamente cumple el deseo de todos los hombres. Los hombres le rezan a su velocidad y valor. Los guerreros que avanzan en la batalla dicen que Dadhikra se precipita violentamente entre las filas de miles de enemigos.

Surya despliega su brillo por toda la atmósfera. Así, la energía de Dadhikra se despliega a través de los 5 tipos de hombres. Cientos y miles son las riquezas que este poderoso caballo concede. Que Dadhikra escuche nuestras plegarias y nos otorgue dulces bendiciones.

(Los 5 tipos de hombres son sacerdotes, guerreros, mercaderes, artesanos y esclavos.)


Ghrita:

(Ghrita es manteca clarificada. Aunque Agni y Surya están mencionados en el himno que sigue, el himno está esencialmente dirigido a la manteca clarificada. El Shukta es atribuido al sabio Vamadeva y la métrica es una combinación de trishupta y jagati.)

Del océano surgen las olas de dulzura. Mezcladas con jugo de soma y realizadas en la inmortalidad. Ghrita tiene un nombre secreto. Es la lengua de los Dioses y el ombligo de Amrita.

(Amrita es una bebida celestial que confiere la inmortalidad. Por otra parte, el resto del pasaje está extremadamente confuso. El océano probablemente representa el fuego del sacrificio y las olas son la manteca clarificada que es echada en el fuego como liberación. El sentido de la segunda parte tal vez sea que la Ghrita complace las lenguas de los Dioses y es como una bebida celestial.)

Alabamos a la Ghrita. Que la adoremos en ocasión de este sacrificio. Que el Brahman escuche las plegarias que cantamos. El búfalo (Goura) con 4 astas creó este universo.

(El búfalo es el Paramatman o el Brahman. Las 4 astas son interpretadas como los 4 Vedas.)

El Dios del sacrificio (Agni) tiene 4 astas (los 4 Vedas) y 3 piernas (mañana, tarde y anochecer). Tiene 2 cabezas (las 2 cabezas son 2 ceremonias llamadas Brahmoudana y Pravargya. En la ceremonia Brahmoudana se distribuía arroz hervido entre los Brahmanas. Pravargya formaba parte de la ceremonia de ofrecimiento de jugo de soma. Luego, leche fresca se echaba en una vasija caliente). El Dios tiene 7 manos (las 7 métricas básicas). Él es el Dios fuerte que ruge en los 3 lugares donde es atado (los 3 lazos son los 3 componentes del sacrificio: mantras, Brahmanas y kalpas. Kalpas son las ceremonias). El Dios del sacrificio siempre se encuentra entre los hombres.

Los Dioses descubrieron cómo los Panis habían ocultado los 3 tipos de manteca clarificada entre las vacas. El primer tipo fue creado por Indra, el segundo por Surya y el tercer tipo por todos los Dioses de la energía del fuego.

(Los tres tipos de manteca clarificada significan leche, cuajadas y manteca. La creación de la leche es atribuida a Indra, la de cuajadas a Surya y la de manteca primariamente a Agni. Los Panis eran ladrones o demonios malignos. Ellos robaron las vacas y las ocultaron en cuevas.)

Un sacrificio es celebrado en el lugar donde el jugo de soma es extractado. Es ahí donde se encuentran los flujos de manteca clarificada. Una novia a punto de casarse es adornada con ornamentos y luce radiante. Radiantes son los flujos de manteca clarificada, como que los contemplo.

¡Oh hombres! Canten los excelentes himnos de los Dioses. ¡Oh Dioses! Concédannos vacas y victoria. Concédannos riquezas que aseguren nuestro porvenir. Que nuestro sacrificio realice a los Dioses. Verdaderamente dulce es la manteca clarificada que fluye.

¡Oh Paramatman! El universo entero busca refugio en tu energía. Tus dulces jugos fluyen en el océano. Tus dulces jugos fluyen en nuestros corazones. Ellos se encuentran en los granos y e el agua. Ellos están en el medio de las batallas. Que tus dulces jugos nos satisfagan.


MANDALA 5

(Este Mandala tiene 87 Shuktas y 727 mantras. Estos son atribuidos a varios sabios. Los Shuktas son dirigidos mayormente a Agni, seguido por los Vishvadevas, los Maruts e Indra, en ese orden. Comenzamos con un Shukta dirigido a los Apris. Apris es un nombre colectivo para Dioses y objetos divinos. Muchos de los objetos divinos eran formas de Agni. Los Shuktas de Apris eran recitados antes de los sacrificios animales. El Shukta que reproducimos es atribuido al sabio Vasushruta, el hijo del sabio Atri. La métrica es Gayatri.)


Apris:

¡Oh hombres! Agni es erudito. Sus llamas están llenas de energía y resplandecen bien. Ofrece al fuego oblaciones de poderosa manteca clarificada.

Agni es el alabado por los hombres. Que Agni inspire este sacrificio. Agni es el no violento. Él es el erudito. Sus rayos están llenos de dulzura.

¡Oh Agni! Sé alabado y ofrécenos protección. Ven a nosotros en la carroza que trae felicidad. Trae a nuestro amado Indra aquí. Indra es el fuerte.

¡Oh hombres! Extiendan los asientos esterados que son suaves como la luna. El canto de los himnos ha comenzado. ¡Oh poderosos asientos! Concédannos riquezas.

¡Oh divinas puertas! Ábranse. Que seamos bendecidos con excelentes cualidades y que nos concedan protección en el curso del sacrificio (esto se refiere a las puertas del hall del sacrificio).

¡Oh noche y amanecer! Tienen una forma hermosa. Ustedes incrementan nuestra expectativa de vida. Permiten que este gran sacrificio sea realizado. A ustedes les rezamos.

Que las 3 Diosas Ila, Sarasvati y Bharati nos concedan felicidad. Que no sean violentas. Que vengan y se sienten en ocasión del sacrificio.

(Ila ha sido identificada como la Diosa de la palabra sagrada y la acción. Sarasvati era un río y, por ende, un río - deidad. Más tarde, ella se identificó como la Diosa de la palabra. Bharati también ha sido identificada como una Diosa de la palabra.)

¡Oh Tvashta! Tú eres grande y quien concede bienestar. Ven aquí y aliméntanos en ocasión de cada sacrificio. Otórganos protección.

(Tvashta fue un artesano divino y el arquitecto de los Dioses.)

¡Oh Vanaspati! Tú estás familiarizado con los lugares secretos de los Dioses. Lleva nuestras oblaciones a los Dioses.

(Vanaspati significa un árbol. Pero aquí parece significar el poste del sacrificio.)


Mitravaruna:

(Mitra y Varuna son frecuentemente dirigidos al unísono y referidos como Mitravaruna. Mitra preside sobre el día y Varuna sobre la noche. Este Shukta está dirigido a Mitravaruna y está compuesto en la métrica trishtupa. Es atribuido al sabio Shrutavidatreya.)

¡Oh Mitravaruna! Los dos tienen lugares que son siempre fieles. Ese es el lugar donde los caballos del sol (los rayos) están desguarnecidos y la verdadera naturaleza del sol está cubierta de agua. (Esto parece visualizarse como un océano en el cielo. Y el sol atraviesa este océano.) Mil caballos viven juntos. He visto la belleza de esos hermosos Dioses.

¡Oh Mitravaruna! Maravillosa es tu grandeza. Uno de ustedes está siempre en movimiento y vierte jugos en los árboles y hierbas. El segundo alimenta la vaca celestial con energía. Uno de ustedes posee una rueda que está en permanente movimiento.

(Ambos, Mitra y Varuna, eran probablemente manifestaciones de Surya. Pero en este pasaje, Mitra parece ser identificado con el sol y Varuna con el agua. El sol es el que está siempre en movimiento y cuya rueda se mueve constantemente. La vaca celestial es una imagen de las nubes y estas son alimentadas por el agua de Varuna.)


Savita:

(Savita es una manifestación de Surya en su forma de Él Generador. El Shukta que sigue está dirigido a Savita y está compuesto en la métrica jagati. Es atribuido al sabio Shyavashva, hijo del sabio Atri.)

El Dios Savita es grande, inteligente y sabio. Eruditos, consagren sus mentes y su inteligencia a la adoración de Savita. Savita es quien conoce el mejor de los caminos y el mejor de los actos. Es por esta razón que sólo es la fuente de toda fama. Que se incrementen las alabanzas a Savita.

Savita es quien puede ver el futuro. Savita es el Dios con muchas formas. Él es quien concede bienestar a todos los bípedos y cuadrúpedos. Savita es el Dios superior que hace que el cielo se manifieste. Cuando viene el amanecer, Savita hace sentir su presencia.

Todos los otros Dioses siguen el camino indicado por Savita. Es Savita el que energiza a los otros Dioses. Savita es quien forma las dimensiones de la tierra. Grande es la energía de Savita.

¡Oh Savita! Tú viajas por los 3 radiantes mundos. Tú eres el que está asociado con los 3 rayos del sol. Tú acercas la noche desde ambas direcciones (salida y puesta). ¡Oh Dios! Varias son tus cualidades con que favoreces a todo el mundo.

¡Oh Savita! Sólo tú eres el señor y regulador de todos los mundos que fueron creados. Tú alimentas el universo con tu cuidado. Tú eres el rey de todos los mundos. Valientes guerreros que poseen enérgicos caballos cantan himnos dedicados a ti.


Parjanya:

(Ahora tenemos un Shukta dirigido a Parjanya. Parjanya es el Dios de los truenos y la lluvia. El Shukta es atribuido al sabio Bhumotri. Está compuesto en una mezcla de las métricas trishupta, anushtupa y jagati.)

Las nubes son fuertes y rápidas. Truenan y conceden bendiciones. Vierten jugos en los úteros de los árboles y las hierbas. ¡Oh hombres! Recen a las poderosas nubes. Recen bien. Récenles a través de estas palabras. Y canten estas alabanzas con toda humildad.

Las nubes guían al relámpago y queman los árboles. Las nubes destruyen a los demonios. Tal es la terrible furia de las nubes que el universo tiembla. Aquellos que son malvados son destruidos por el trueno de las nubes. Las nubes dan lluvia y preservan a los que son rectos.

Parjanya envuelve el cielo con lluvia. Como un conductor estimula sus caballos con una fusta, Parjanya estimula las nubes para que den lluvia. El rugido de Parjanya es como el de un león. Puede ser escuchado desde una gran distancia.

Las nubes riegan la fuerza de vida sobre la tierra. Es ahí cuando los vientos comienzan a soplar. Los relámpagos resplandecen y árboles y hierbas beben el agua. El cielo mismo se alimenta. La tierra y el universo entero se alimentan y comienzan a prosperar.

¡Oh Maruts! Concédannos lluvia del cielo. Aliméntennos con lluvias. ¡Oh nubes! Acérquense con sus truenos. Hagan llover y que florezca la vida. Que las nubes nos alimenten.

¡Oh Parjanya! Que truenes y rujas. Que viertas jugos en los úteros de los árboles. Viaja a las 4 direcciones en tu acuosa carroza. Vuelca tus vasijas de agua de modo que tengamos lluvias. Que haya tanta lluvia que no encontremos diferencia entre montañas y planicies.

¡Oh Parjanya! Ha llovido por muchos años. Ahora retira tus lluvias. Haz hecho a los desiertos fértiles. Nos has provisto de comida para nuestro agrado en forma de árboles y hierbas. Todos los sujetos han cantado su alabanza.


Prithivi:

(Prithivi es la tierra y el próximo Shukta está dirigido a Prithivi. Este también es atribuido al sabio Bhoumotri. Está en la métrica anushtupa.)

¡Oh Prithivi! Tú posees excelentes cualidades. Tú eres la grandeza en persona. Tú satisfaces a los seres vivientes con tu grandeza. Tú eres el que realmente sostiene las montañas.

¡Oh tierra! Tú estás llena de energía y te mueves en todas las direcciones. Relinchas como un caballo cuando aceptas la lluvia de las nubes. Tus devotos cantan tu alabanza a través de estos himnos que cantan.

¡Oh tierra! Hay nubes en el cielo y los relámpagos se mueven a través de ellas. Llueve y es tu fuerza la que sostiene a los árboles y hierbas del suelo.




MANDALA 6

(Este Mandala tiene 75 Shuktas y 765 mantras. Casi todos los Shuktas son atribuidos al sabio Bharadvaja Ya y su familia. Los Shuktas están dirigidos mayormente a Indra, seguido por Agni. Pero ya hemos reproducido Shuktas dirigidos a Indra y Agni. Por lo tanto, comencemos con un Shukta dirigido a las vacas. Este es atribuido al sabio Bharadvaja, descendiente de Brihaspati. Está compuesto en una mezcla de las métricas trishtupa, jagati y anushtupa.)


Vacas:

Que las vacas vengan a nuestros hogares y que aseguren nuestro porvenir. Que las vacas residan en los establos y nos complazcan. Muchas son las formas que las vacas toman, muchas las apariencias. Algunas tienen becerros. Que las vacas produzcan leche en la mañana, de modo que las ofrendas puedan ser hechas a Indra.

Indra es el que permite que los sacrificios sean realizados. Él es el que concede granos. Él es el que concede riquezas. Indra nunca reduce las riquezas del que da caridad; más bien las incrementa. Aquellos que desean volverse como los Dioses son debido a eso protegidos en sus hogares.

Las vacas nunca perecen. Aún cuando los ladrones las llevan no odian. Las armas de los enemigos no afectan a las vacas. El que posee vacas usa su leche para hacer ofrendas a los Dioses. Que siempre tengamos vacas que produzcan leche.

Que aquellos que nos invaden a caballo no sean capaces de robar nuestras vacas. Que las vacas sigan en posesión de los que realizan sacrificios. Que las vacas se libren del temor y correteen las vastas extensiones a voluntad.

Las vacas son riqueza. Que Indra nos conceda vacas. La leche obtenida de las vacas debe ser mezclada primero con jugo de soma. ¡Oh hombres! Estas vacas no son nada más que formas de Indra. Con gran devoción, rezo por la proximidad de Indra que está en esas vacas.

¡Oh vacas! Hágannos fuertes. Hagan a aquellos enfermos y pobres, fuertes y bien parecidos. ¡Oh vacas! Ustedes son la fuente de la palabra bendita. Hagan feliz a nuestra familia. Concédannos alimentos. Que su fama sea cantada en las consagraciones.

¡Oh vacas! Que tengan becerros. Coman pastos suaves y beban agua limpia de los estanques. Que no sean robadas por ladrones. Que no sean propiedad de pecadores. Que las armas de Indra nunca las lastimen.

Qué diferentes objetos que dan fuerza se mezclen con la leche de las vacas ¡Oh Indra! Hemos mezclado leche con jugo de soma de modo que su fuerza se incremente.



Pusha:

(Pusha es una manifestación de Surya, que es una deidad solar. En particular, Pusha actúa como un guía en viajes y protege las vacas y otras posesiones. El próximo Shukta está dirigido a Pusha. Es atribuido al sabio Bharadvaja y está compuesto en las métricas Gayatri y Anushtupa.)

¡Oh Pusha! Tú eres el protector de todos los caminos. Ensilla tus caballos a tu carroza y ven y concédenos granos. Ven e incrementa la sabiduría de la humanidad.

¡Oh Pusha! Concédenos las riquezas que traerán prosperidad a la humanidad. Concédenos hijos valientes que serán generosos. Llévanos a casas donde los residentes sean generosos de corazón.

¡Oh radiante Pusha! Están aquellos que son avaros. Transforma sus corazones de modo que se vuelvan generosos. Los comerciantes tienden a ser duros de corazón. Haz sus corazones blandos.

Escoge los caminos que llevan a la prosperidad. Derrota a los asesinos y enemigos. ¡Oh valiente Pusha! Que todos nuestros actos fructifiquen.

¡Oh Dios! Motívanos de modo que podamos servir a nuestras vacas y caballos. Que obtengamos granos así como también hijos y nietos. Que vivamos en paz con el resto de la humanidad. Que nuestros corazones sean dirigidos hacia el propósito.


Sarasvati:

(El próximo Shukta está dirigido a Sarasvati. Es atribuido al sabio Bharadvaja Ya y está compuesto en una mezcla de las métricas Gayatri, Jagati y Trishtupa.)

Va Dhryashvaya (un sabio) era generoso y paciente. Cuando le rezó a Sarasvati, la Diosa le concedió un hijo llamado Divodasa. Divodasa canceló todas las deudas de su padre. ¡Oh Sarasvati! Tu sabiduría es tal que destruye a aquellos que son miserables y causan daño a otros.
(Cada hombre tiene una deuda con sus ancestros. Esa deuda es pagada sólo cuando tiene un hijo. Una vez que Divodasa nació, la deuda de su padre con sus ancestros quedó cancelada.)

Esta Sarasvati (el río) derriba los más altos picos de montañas con sus torrentes. Tal es su fuerza que las montañas se ven tan delicadas como los tallos del loto. Con sincera devoción, le rezamos a la Diosa Sarasvati por protección.

¡Oh Sarasvati! Destruye a aquellos que critican a Dios. Destruye a todos los que son engañadores y malvados. Por el bienestar de la humanidad, concédenos las porciones de tierra que están bien protegidas. Tú eres quien concede granos. Tú haces fluir las aguas. Tú alimentas los mundos.

La Diosa Sarasvati es la fuente de todos los granos. Ella es la que concede granos. Que la que protege nuestra inteligencia nos conceda protección.

¡Oh Diosa Sarasvati! Indra te rezó antes de empezar la batalla con el demonio Vritra. Otros también te invocan antes de una pelea.

¡Oh Diosa Sarasvati! Tú eres fuente de fuerza. Concédenos protección en el curso de la batalla. Como Pusha, concédenos riquezas.

Sarasvati es la valiente. Ella viaja en una carroza dorada. Ella es la que destruye a Vritra. Ella es la que desea escuchar nuestras plegarias.

Sarasvati expulsará a nuestros enemigos. Ella es amante de la verdad. Sarasvati nos llevará hacia sus hermanas, los otros ríos. El resplandor de Sarasvati es como el sol durante el día.

Sarasvati es nuestra amada. Ella es la que merece ser adorada. Las 7 hermanas son los 7 ríos. Sarasvati es la que merece ser alabada.

(Los 7 ríos han sido nombrados anteriormente.)

Sarasvati es la que concede prosperidad material. Ella es la que irradia energía en la atmósfera. Que Sarasvati nos proteja de aquellos que nos critican.

Sarasvati reside en los 3 mundos (el cielo, la atmósfera y la tierra). Ella tiene 7 hermanas. Ella incrementa la prosperidad de los 5 tipos de hombres. (Los 5 tipos de hombres han sido enumerados anteriormente.) Ella es la Diosa que debe ser adorada antes de cada batalla. Ella es la Diosa que debe ser alabada antes de cada acción.

Sarasvati es suprema entre los ríos en su grandeza, su energía y su influencia. Su corriente es más veloz que la de los otros ríos. Su flujo es tan inmenso como una carroza. El Creador Supremo en persona dio a luz a Sarasvati. Tal es su sabiduría que debe ser alabada.

¡Oh Sarasvati! Llévanos hacia las riquezas que deseamos. Que el flujo de tus aguas no nos traiga ningún prejuicio. Que no se nos niegue tu proximidad. Acepta nuestra devoción y nuestra amistad. Por favor asegura que no te abandonemos y vayamos con otros.


Dyavaprithivi:

(Dyavaprithivi es una palabra que connota cielo y tierra tomadas juntas. El próximo Shukta está dirigido a Dyavaprithivi. Es atribuido al sabio Bharadvaja y está compuesto en la métrica Jagati.)

Dyavaprithivi está lleno de agua y es el refugio de todos los mundos. Enormes son las extensiones de Dyavaprithivi y dulces los jugos de los granos que crecen ahí. Hermoso es el cielo, y la tierra nunca se deteriora. Ambas regiones poseen maravillosos poderes. Varuna es el que decreta las reglas que el cielo y la tierra siguen.

¡Oh Dyavaprithivi! Ambos están actualmente separados. Estás lleno de agua. Estás lleno de leche. Tú aseguras la realización de los actos religiosos. Tú eres la fuente de los ritos sagrados y la manteca clarificada. Tú haces que este universo se manifieste. ¡Oh Dyavaprithivi! Haz que las aguas fluyan de modo que el bienestar de la humanidad esté asegurado.

¡Oh Dyavaprithivi! Ustedes son los que sostienen todo. Un hombre que se consagra a sí mismo a la búsqueda de una vida simple es alguien que se vuelve famoso. Alguien que vive acorde a las normas de rectitud es alguien bendecido con hijos y nietos. Muchos son los códigos de conducta que emanan de ti y todos son sagrados.

¡Oh Dyavaprithivi! Tú estás lleno de agua. Tú tienes una asociación íntima con esa hermosa agua. Tú eres grande y no conoces límites. Tú estás al frente para recibir cualquier oblación que el sacerdote oficiante pueda hacer. Los sabios te rezan con motivo de la felicidad.

¡Oh Dyavaprithivi! Únenos con el más dulce de los jugos. Ambos son fuente de toda clase de dulces jugos. Ambos derraman dulces jugos. La concesión de dulces jugos forma parte de tu naturaleza. Tú sostienes fama, sacrificios y divinidad. Concédenos fuerza, energía y gran fama.

Que el cielo y la tierra incrementen nuestra fuerza. Ellos son como padres. Ellos son los omniscientes que aseguran la realización del mejor de los actos. ¡Oh poderoso cielo y tierra! Concede bienestar a todo el mundo. Concédenos fama, fuerza y riquezas.



Brihaspati:

(Brihaspati no es completamente un Dios. Él es la divinidad personificada en el sacerdote oficiante. Él es también el sacerdote de los Dioses y subsecuentemente, su preceptor. El próximo Shukta está dirigido a Brihaspati. Es atribuido al sabio Bharadvaja y está compuesto en la métrica Trishtupa.)




mandala 7

(Este Mandala tiene 104 Shuktas y 841 mantras. La mayoría de los Shuktas son dirigidos a Indra, seguidos por aquellos dirigidos a Agni. Todos los himnos son atribuidos al sabio Vasishta, aunque sus hijos también aparecen en algunos Shuktas. El primer Shukta que elegimos glorifica a Vasishta y su familia. Está compuesto en la métrica trishtupa.)


Vasishta:

Aquellos que pertenecen a la familia de Vasishta son amplios de complexión. Ellos son los inteligentes que realizaron acciones correctas. Ellos visten sus tonsuras a la derecha. Grande es la alegría que Vasishta y su familia me han traído. Me levanté de mi asiento y le dije a todos que no deseaba ser separado de Vasishta y su familia.

(Estas divinas palabras fueron pronunciadas por Indra.)

El valiente Indra bebe el jugo de soma que es ofrecido en vasijas. Él viene de lejos para beber el jugo de soma ofrecido. El jugo de soma era también ofrecido por Pashadyumna, el hijo de Vayat. Pero Indra prefería el jugo de soma ofrecido por Vasishta.

(Había un rey llamado Sudas y Vasishta era su sacerdote. Así, Vasishta ofreció el jugo de soma en favor de Sudas. Pashadyumna era un rey rival.)

Indra cruzó el río fácilmente y destruyó todos los obstáculos. Así, Indra ayudó a Sudas en la batalla de los 10 reyes. ¡Oh Vasishta! Es con motivo de tus plegarias que Indra protege a Sudas.

(Esto necesita una explicación. La batalla de los 10 reyes -Dasha Rajna- era indudablemente una importante batalla de la cual vagas referencias pueden ser encontradas en el Rig Veda. Sudas era el rey de la tribu Tritsu. Él cruzó el río Parushni -Iravati o Ravi- con ayuda de Indra y puso a sus enemigos en fuga. 10 reyes o tribus estaban aliadas contra Sudas, pero fueron derrotadas.)

¡Oh líderes! Sus himnos agradan a los ancestros. He guiado el eje de mi carroza. He conducido mi carroza para poder yo ir a casa. (Este "yo" tal vez es Indra.) ¡Oh aquellos que pertenecen a la familia de Vasishta! Que sean fuertes y que no crezcan débiles. Reciten los himnos y sean bendecidos con la fuerza que Indra confiere. Incrementen su fuerza y canten las alabanzas a Indra.

Vasishta era como un hombre sediento de agua. El cantó alabanzas a Indra antes de la batalla de los 10 reyes. Indra escuchó los himnos que Vasishta cantó. Liberó vastas tierras para la tribu Tritsu.

Los Bharatas fueron inicialmente tan pequeños e insignificantes como una vara que es usada para golpear vacas. Pero Vasishta se volvió el sacerdote de los Tritsus y los Bharatas. Entonces los Bharatas comenzaron a prosperar.

(En este verso, se sugiere que los Bharatas y los Tritsus eran idénticos. Otras partes del Rig Veda indican que este no era realmente el caso. Sudas fue originalmente el rey de los Bharatas, no de los Tritsus. En este punto, el sacerdote de los Bharatas era Vishmamrita, y Vasishta era el sacerdote de los Tritsus. Sudas hizo a Vasishta su sacerdote y así forjó una alianza entre los Bharatas y los Tritsus. Vishvamrita se sintió despreciado y formó una confederación de 10 reyes contra Sudas. Pero los 10 reyes, que eran guiados por Bheda, fueron derrotados.)

Hay 3 Dioses (Agni, Vayú y Surya) que llenan los mundos con energía. Hay 3 tipos de sujetos que son conocidos como Aryas (estos son Brahmanas o sacerdotes, Kshatriyas o guerreros y Vaishyas o comerciantes). Hay 3 tipos de sacrificios que comienzan en el amanecer. Vasishta es bien versado en todo este conocimiento.

¡Oh aquellos que pertenecen a la familia de Vasishta! Hay cientos y miles que trabajan duro para realizar este conocimiento. Ellos se esfuerzan por iluminar sus corazones con esta sabiduría. Para una persona que ha realizado este conocimiento, el universo entero es como un pedazo de tela extendido.

¡Oh Vasishta! Tu energía resplandece como un relámpago. Cuando apareciste del relámpago, que fue como un nacimiento, Mitra y Varuna presenciaron este nacimiento de ustedes. El sabio Agastya te presentó a la humanidad.

(Vasishta se cree que ha sido el hermano menor de Agastya. Probablemente, Agastya le presentó a Vasishta a los Tritsus.)

¡Oh Vasishta! Tú eres el hijo de Mitra y Varuna. ¡Oh Brahmana! Tú fuiste concebido por la ninfa celestial Urvashi. Cuando naciste, himnos divinos fueron cantados y los Dioses rociaron su bendición.

Vasishta está familiarizado con todo el conocimiento del cielo y la tierra. Él es el que da caridad de mil formas. Él es el que dona todo. Vasishta es el que despliega el conocimiento como un paño de tela extendido. Vasishta nació de una apsara (ninfa celestial).

Mitra Y Varuna fueron iniciados como sacerdotes en el momento del sacrificio. Ellos pusieron su energía en un caldero. De esta energía primero nació Agastya. Después nació Vasishta.

¡Oh Bharatas! Vasishta está llegando. Denle la bienvenida con el debido respeto. Vasishta será su líder en el canto de los himnos sagrados. Él será el jefe de los Adhvaryus.


Agua:

(El próximo Shukta está dirigido al agua y está compuesto en la métrica Trishtupa.)

¡Oh agua! Tú harás posible que logremos la divinidad. Las hierbas de soma han sido conseguidas del suelo, gracias a la generosidad del agua. El agua ha sido mezclada con el jugo de soma extractado y está siendo ofrecida a Indra. El agua que viene de la lluvia es pura y libre de pecado. Que esta dulce agua sea mezclada con jugo de soma. Que consigamos este jugo hoy. Que los bebamos hoy.

¡Oh agua! Tu dulce fluir ha sido mezclado con el jugo de soma. Que Agni proteja el agua y el jugo de soma. Indra y los Vasus son complacidos cuando beben este jugo de soma. Deseamos volvernos como los Dioses mismos. Que también obtengamos el jugo de soma hoy. Que podamos beberlo.

Las aguas divinas realizaron la purificación de cien maneras. Conceden satisfacción a través de la provisión de granos. El agua divina es usada en los sacrificios de los Dioses. Esta es el agua que protege a todos de las acciones de Indra. Ofrezcan oblaciones de manteca clarificada al agua de los ríos.

Con sus rayos, el sol esparce el agua en todas las direcciones. Indra mismo rotura las rutas a través de las cuales las aguas deben viajar. ¡Oh agua de los ríos! Que tu flujo nos conceda los mejores granos y riquezas. Que el agua siempre nos proteja y asegure nuestro bienestar.


Vastoshpati:

(El próximo Shukta está dirigido a Vastoshpati. La palabra Vastu significa casa, y Vastoshpati es el Dios de la casa. En el curso del himno, él es también mencionado como Indu. Indu es otro nombre para el soma. El Shukta está compuesto en la métrica trishtupa.)

¡Oh Vastoshpati! Que nos mires como tuyos. Asegura que la enfermedad no frecuente nuestras casas. Concédenos las riquezas que te pedimos. Asegura el bienestar de todos los bípedos y cuadrúpedos.

¡Oh Vastoshpati! Tú eres el que nos libera. Tú eres el que incrementa nuestra prosperidad. ¡Oh Indu! Que seamos bendecidos con vacas y caballos. Que no suframos de vejez. Que nos mires como amigos. Un padre cuida de sus hijos. Así, cuídanos.

¡Oh Vastoshpati! Que logremos felicidad y belleza por medio de tus bendiciones. Que logremos asistir a tu congregación. Que seamos contados como miembros de tu congregación. Tú nos concederás las riquezas que merecemos. Tú también nos concederás las riquezas que no merecemos. Tú protegerás todas nuestras riquezas y asegurarás nuestro bienestar.



Vishnu:

Estos mantras sugieren que en los Vedas, Vishnu es identificado de un modo indistinto con Surya. El próximo Shukta está dirigido a Vishnu y está compuesto en la métrica Trishtupa.)

¡Oh Vishnu! Tu forma superior es la que expande. Nadie es capaz de desentrañar tu grandeza. Conozco los dos mundos, el cielo y la tierra, que Tú habitas. Pero, ¡oh Dios!, también hay un mundo sobre todos esos que Tú habitas.

¡Oh Vishnu! Los extremos más distantes de tu grandeza se mantienen desconocidos. El que ha nacido no conoce esto. Ni el que nacerá, siquiera conoce esto. Tú has establecido el cielo arriba. Esta es una hermosa vista, apropiada para contemplar. Tú eres el que sostiene las fronteras orientales del corazón.

¡Oh Dyavaprithivi! Tú deseas asegurar el bienestar de toda la humanidad. Es por esta razón que produces granos y vacas. ¡Oh Vishnu! Tú te mantienes por encima del cielo y la tierra. Con montañas alienadas. Has hecho la tierra firme.

¡Oh Vishnu! Tú has creado las vastas extensiones en donde los sacrificios pueden ser realizados. ¡Oh Vishnu e Indra! Ambos son los líderes. Han dado a luz a Surya, Usha y Agni. Los enemigos eran fuertes y bien protegidos. Pero ustedes los invadieron y conquistaron de un modo astuto.

¡Oh Indra y Vishnu! El demonio Shambara posee 99 fortalezas invisibles. Pero ustedes las demolieron. Mataron a los cientos y miles de soldados que el demonio Varchasvi envió.

El himno de alabanza es realmente soberbio. Es un himno que ha sido compuesto para alabanza de los fuertes y valientes Indra y Vishnu. ¡Oh Indra y Vishnu! He expuesto estos himnos de modo que sean cantados en ocasión del sacrificio. Que nos provean alimento en tiempo de batalla.

¡Oh Vishnu! Te he ofrecido estas oblaciones de granos. ¡Oh Vishnu! Tú eres enérgico. Acepta las ofrendas que he hecho. Que estos excelentes himnos que he compuesto aumenten tu fama. Concédenos protección y asegura nuestro bienestar.


mandala 8

(Este Mandala tiene 103 Shuktas y 1.716 mantras. Los Shuktas son atribuidos a varios sabios. La mayoría de los mantras están dirigidos a Indra, seguidos por aquellos dirigidos a Agni y los Ashvinis. La sección Valakhilya que fue mencionada en la introducción forma parte de este Mandala. A fin de aprender acerca de otros Dioses además de los mencionados anteriormente, comenzamos con un Shukta dirigido a los Adityas. Aditi es la madre de los Dioses y Aditya significa "hijo de Aditi". Así, Aditya es una expresión general para todos los Dioses. Pero la palabra Aditya es también usada en un sentido más específico. Hay 12 manifestaciones de Surya, una por cada uno de los 12 meses solares. Hay 12 Adityas. El Shukta que reproducimos es atribuido al sabio Kanva y está compuesto en la métrica ushnika.)

Es cierto que un hombre que adora a los Adityas y sigue las reglas indicadas por ellos, obtendrá riqueza y felicidad tal como nunca antes había obtenido.

El camino seguido por los Adityas es recto y libre de toda violencia. El camino indicado por los Adityas es el que debe ser seguido por la humanidad. Es el camino que lleva a la felicidad.

Que Savita, Bharga, Varuna, Mitra y Aryama (5 Adityas) nos concedan la gran felicidad que hemos estado deseando.

¡Oh Diosa! Tú nos alimentas a través del camino que es bendecido con las mejores cualidades. Este camino está libre de toda violencia y lleno de amor. Tú eres la Diosa inmortal. Ven a nosotros con sabiduría y ven a nosotros con felicidad. Ven a nosotros con todos los Dioses.

(La Diosa en cuestión es Aditi.)

¡Oh Madre Aditi! Tus grandes hijos están libres de maldad y realizan las mejores acciones. Ellos saben bien cómo expulsar a los enemigos que los odian. Ellos conocen bien los medios para destruir a los pecadores.

Aditi es la Diosa que nunca es destruida. Que la pura Aditi proteja a nuestros animales durante el día. Que los proteja durante la noche. Que la Madre Aditi asegure la prosperidad de nuestros hijos y nuestros animales. Que nos proteja del pecado.

Aditi es la fuente de toda inteligencia. Ella vendrá a nosotros con sus poderes de protección. Aditi nos concederá paz y felicidad. Ella expulsará a todos nuestros enemigos.

Los 2 Ashvinis son los médicos de los Dioses. Que nos concedan felicidad y que nos protejan del pecado. Que expulsen a nuestros enemigos.

¡Oh Adityas! Expulsen a todos nuestros enemigos y expulsen todos nuestros pensamientos malignos. Ustedes son los que poseen toda la sabiduría que hay. Por favor, asegúrense de que aquellos que nos odian no se nos acerquen.

¡Oh Adityas! Ustedes son generosos. Concédannos la felicidad que hace aún a los pecadores abandonar el camino del pecado.

Hay hombres que se han vuelto como demonios y desean matarnos. Que dichos hombres sean destruidos a través de sus propios actos. Que dichos hombres no sean capaces de acercarse a nosotros.

¡Oh Dioses! Ustedes son los que establecen todo. Concédannos felicidad y aseguren nuestro bienestar. El canto de sus nombres nos protegerá del pecado.

Invocamos a Indra, el que protege a los Maruts. Invocamos a los Ashvinis, Mitra y Varuna. Invocamos a Vastoshpati, el señor de las casas. Que todos esos Dioses aseguren nuestro bienestar.

¡Oh Adityas! Todos los hombres eventualmente moriremos. Sin embargo, concédannos largas vidas. Que vivamos por muchos años.


El regalo de Praskanva:

(El próximo Shukta es de la sección Valakhilya. Los Valakhilyas eran sabios pequeños de estatura. En el Mandala VIII hay 11 Shuktas que constituyen la sección Valakhilya. Estos 11 himnos no están incluidos en el Mandala VIII, pero están ubicados después de éste como una suerte de suplemento. Los comentadores del Rig Veda han tendido a ignorarlos.
El Shukta que reproducimos de la sección Valakhilya es llamado el regalo de Praskanva y está compuesto en las métricas Gayatri y Anushtupa. Son atribuidos al sabio Kanva. Parece ser que ha sido un sabio llamado Praskanva, que pertenecía a la familia Kanva. Él invocó a Indra para ayudar a un rey en un combate contra los enemigos.)

El gran valor de Indra se manifiesta en las 4 direcciones. ¡Oh Indra! Tú eres el que rebana a todos los demonios. Que recibamos tu recompensa.

¡Oh Indra! Hay 100 toros blancos en el cielo. Brillan como las estrellas en el firmamento. Indra ha otorgado estos toros, ha concedido 100 bambúes. Él ha otorgado 100 perros y varios cueros blandos. Indra nos dio 100 paquetes de grama de sacrificio y 400 caballos rojos.

¡Oh hijo de Kanva! (Esta es una referencia a Praskanva.) Que te vuelvas como un Dios y vagues como los pájaros. Que vagues como un caballo.

¡Oh hombres! Recen a Indra que es el Señor de las 7 regiones que existen. Indra es completo y su fama es de gran alcance. Hay caminos que están oscurecidos con la sombra del pecado. Quien ha logrado cruzar estos caminos logra ver a Indra.


mandala 9

(Hay 114 Shuktas y 1.108 mantras en el Mandala IX. Salvo una particular excepción, todos los Shuktas están dirigidos al Soma Pavamana. Soma es la personificación del jugo de soma, y es también identificado con el Dios - luna. Pavamana significa "que está siendo purificado". Esto se refiere a la purificación del jugo de soma extractado, que está siendo filtrado a través de tamices. Para evitar la repetición, reproducimos sólo un Shukta del Mandala IX. Este está compuesto en la métrica Gayatri y es atribuido al sabio Vishvamitra.)


Soma Pavamana:

El jugo de soma ha sido extractado de modo que Indra pueda beberlo. ¡Oh Soma! Que te sea agradable al paladar. Fluye en chorros que serán una fuente de felicidad.

Soma es el que destruye a todos los demonios. Soma es el que ve todo. El lugar donde los calderos de jugo de soma han sido situados ha sido afirmado con estacas de hierro.

¡Oh Soma! Tú eres el que concede riquezas. Tú eres el que destruye a los poderosos enemigos. Roba a los enemigos sus riquezas y concédenos las mismas a nosotros.

Los sacrificios están siendo realizados para los grandes Dioses. Que el jugo de soma sea ofrecido en estos sacrificios, junto con granos. Que el jugo de soma nos conceda granos y riquezas.

¡Oh Soma! Te servimos bien. Este es nuestro deseo cada día. ¡Oh Soma! Es a ti que expresamos todos nuestros deseos.

El jugo de soma es extractado de las hierbas de soma. Entonces es purificado. Es vertido a través de una pieza de tela extendida. Es la hija de Surya la que realiza el acto de filtrado, un acto de purificación.

(La hija de Surya es Shraddha, o respeto. La implicancia es que el jugo de soma es filtrado muy respetuosamente, con fe y devoción en el corazón.)

En el día del sacrificio, 10 dedos agarran las hierbas soma. Los 10 dedos de la mano son como 10 mujeres que son hermanas.

Los dedos traen las hierbas soma. Ellos extractan el poderoso jugo de soma de las hierbas. Dulce es el jugo y hay tres tipos de poder en él. El jugo de soma previene toda clase de miseria.

(Los tres tipos de poder en el jugo de soma son los poderes de purificar el cuerpo, la mente y la inteligencia.)

Las vacas nunca deben ser matadas. Ellas consideran el jugo de soma como su hijo. La leche de las vacas es mezclada con el jugo de soma y un ofrecimiento es hecho a Indra.

Es la satisfacción que deriva de beber el jugo de soma que provee a Indra la energía para demoler a los enemigos que lo rodean. Es el valiente Indra que concede riquezas.