5. Atharva Veda Samhita

5. ATHARVA VEDA


El Atharva Veda Samhita

Distinto a los otros Vedas, además de las plegarias, el Atharva Veda contiene encantos y hechizos. Es casi como si el Atharva Veda soliera ser recitado para contrarrestar malas influencias en el transcurso del sacrificio.
Hay 20 libros o Kandas en el Atharva Veda. En los primeros 13 Kandas, los himnos no están arreglados de acuerdo a lo que contienen. Hay una mezcla heterogénea de plegarias, encantos, hechizos, bendiciones e invocaciones. El Kanda 14 trata sobre matrimonios, el Kanda 15 sobre mendigos errantes, el Kanda 16 y 17 sobre conjuros y el Kanda 18 sobre ritos funerales. El Kanda 19 es una mezcla de himnos, mientras que el Kanda 20 es principalmente recogido del Rig Veda y consiste en himnos dirigidos a Indra. Un himno puede contener más de un verso. Si bien no están arreglados de acuerdo a su contenido, los primeros 7 Kandas sí están en cierta forma arreglados en términos del número de versos que contienen los himnos. Los himnos del Kanda 1 tienen 4 versos, y los del Kanda 2 tienen 5. Los del Kanda 3 tienen 6, los del Kanda 4, 7. Los del Kanda 5 tienen de 8 a 18 versos, los del Kanda 6 tienen 3 y los del Kanda 7 de uno a 11 versos. En los siguientes Kandas, los himnos se extienden hasta 80 versos.
El Atharva Veda completo consiste en alrededor de 750 himnos y alrededor de 6.000 versos.

Ya que el Atharva Veda es bastante largo, tenemos que ser selectivos. No podemos ser exhaustivos.



KANDA 1

Plegaria para incrementar la sabiduría:

Vachaspati, el Señor de la palabra, adopta varias formas y penetra los 3 tiempos y objetos que pueden ser encontrados en todas partes. Vachaspati me concederá la fuerza que puede ser encontrada en esos objetos. ¡Oh Vachaspati! Ven ante nosotros con tu divina inteligencia. ¡Oh Señor de todos los objetos! Compláceme. Que me dote el conocimiento, un arco que está encordado apropiadamente en los dos extremos logra su objetivo (de matar a los enemigos). Que esté tan bien encordado como un arco. Que Vachaspati sea amarrado por estas palabras. Que me dote el conocimiento. El Señor de la palabra ha sido convocado. Que nos invite a compartir el conocimiento. Que nunca seamos separados del conocimiento.

(¿Qué significa la expresión "3 tiempos - 7 objetos"? Se ha tratado de interpretar en un sentido filosófico. Más simple, 3 tiempos - 7 objetos indica un número indefinido.)



Plegaria para obtener la victoria:

Sabemos que Parjanya es el Señor de la flecha y el Señor del arco. Parjanya es el que nos alimenta. La tierra (Prithivi) es la madre de Parjanya. Ella es muy hábil en todas las artes. Eso lo sabemos bien.

¡Oh Madre Tierra! Somos tus hijos. Que tengamos éxito. Haz nuestros cuerpos tan firmes y fuertes como rocas. Que seamos benévolos. Que seamos liberados del odio y que todos nuestros enemigos sean desterrados.

¡Oh Indra! Una vaca que es atada a un árbol estira la cuerda y avanza hacia su ternero. ¡Oh Indra! Que nuestras flechas avancen enérgicamente. El espacio entre el cielo y la tierra está lleno de energía. Que la flecha que he disparado quede suspendida entre el cielo y la tierra (en el aire). Que esa energía la preserve del malestar y la enfermedad.


Plegaria para recuperarse de una enfermedad:

Sabemos que una flecha tiene 5 poderosos padres. Ellos son Parjanya, Mitra, Varuna, Chandra y Surya. Que las energías de estos 5 Dioses entren en tu cuerpo y te hagan bien. Que la tierra cierta larga vida en ti. Que todas las enfermedades sean expulsadas de tu cuerpo.


Plegaria para obtener bendiciones del agua:

El agua de un río es como una hermana y una madre a la que uno le realiza un sacrificio. El río recorre su propio camino. El agua es tan pura que parece mezclada con leche y miel. Los rayos del sol purifican el agua del río y el sol siempre está presente en ella. El agua nos permite realizar un sacrificio. Nuestras vacas beben agua del río. Pfrecemos oblaciones al agua y cantamos su alabanza. El agua es como una bebida celestial (amrita). En ella está la medicina para todas las enfermedades. Las divinas cualidades del agua pura hacen fuertes a nuestras vacas y corceles.
¡Oh agua! Tú nos traes felicidad. Tú incrementas nuestra fuerza y nos traes salud y riqueza. El agua está llena de jugos que incrementan nuestro bienestar. Tráenos bienestar y aliméntanos en la forma en la que una madre alimenta a sus hijos. ¡Oh Agua! Tú eres la que satisface; que nos traigas integridad. Háznos triunfar. Concédenos la felicidad que deseamos. Tú eres la que alimenta a todos los seres vivientes.

Que el agua divina nos traiga felicidad. Que el agua divina nos conceda nuestros deseos y nos traiga paz. El Dios Soma nos ha dicho que en el agua pueden ser encontradas medicinas y hierbas. También nos dijo que Agni es el que asegurará nuestro bienestar. ¡Oh Agua! Concedemos medicinas. Protege nuestros cuerpos para que seamos capaces de ver el sol por muchos años. Que el agua de los desiertos nos traiga felicidad. Que el agua de los lagos y estanques nos traiga felicidad. Que el agua de los pozos nos traiga felicidad. Que el agua de lluvia nos traiga felicidad.


Plegaria para difundir la rectitud:

¡Oh Agni! Trae a los Kimidins y Yatudhanas aquí (para su destrucción). Tú eres el dios que destruye a todos los Dasyus. Tú eres el que vive en el mejor de los lugares y eres el Señor de toda sabiduría. Tú eres el que controla nuestros sentidos. ¡Oh Agni! Acepta la manteca clarificada que ha sido ofrecida y destruye a los malvados. Que los Kimidins y los Yatudhanas lloren en miseria. ¡Oh Agni! Estas oblaciones han sido ofrecidas a ti y a Indra. Que Agni las acepte primero y que Indra las acepte después. Permite que los Yatudhanas vengan y digan que están presentes (para que puedan ser destruidos). ¡Oh Agni! Tú eres el sabio. Permítenos presenciar tu valor. Tú eres el que nos guía a través del camino recto. Permite que los malvados Yatudhanas se familiaricen con nuestros deseos. Permíteles venir aquí y ser masacrados. ¡Oh Agni! Comienza tu tarea de destrucción; te hemos creado para ese propósito. ¡Oh Agni! Tú serás nuestro mensajero y llevarás nuestro mensaje de destrucción a los Yatudhanas. Amarra a los Yatudhanas y tráelos aquí. Indra los decapitará después.

(Los Kimidins eran espíritus malvados. El nombre deriva del hecho de que vagaban diciendo "Kim Idanim" que significa "¿Ahora qué?" o "Kim Idam" que significa "¿Qué es esto?". los Yatudhanas eran espíritus malvados, demonios, hechiceros. La palabra Dasyu viene a significar Dacoit. Pero en la era de los Vedas, significaba una clase de seres poderosos y superhumanos o espíritus malignos opuestos a los Dioses y a los hombres.)

Este sacrificio traerá a los Yatudhanas como un río trae espuma con él. Que los pecadores, hombres o mujeres, vengan y confiesen. Permítenos darle la bienvenida a los pecadores. ¡Oh Brihaspati! Mantén a los pecadores en reclusión. ¡Oh Agni y Soma! Obsérvenlos cuidadosamente. ¡Oh Dioses bebedores del jugo de soma! Vayan con los hijos de los Yatudhanas y muéstrenles el camino correcto. Que ambos ojos del pecador se caigan de su cabeza. ¡Oh Agni! Tú eres sabio. Tú conoces bien a los malvados y a su descendencia que mora en cuevas. Impárteles sabiduría y alivia su miseria.


Plegaria para el cumplimiento de los deseos:

Que todos los Dioses, los Vasus, Indra, Pusha, Varuna, Mitra y Agni le traigan riquezas a este hombre. Que los Adityas y los Vishvadevas le traigan energía a este hombre. ¡Oh Dioses! Que este hombre tenga poder sobre la luz y el fuego, el oro y el sol. Que sus enemigos sean conquistados y que sea bendecido con felicidad. ¡Oh Sabios! Se hacen ofrendas de leche y otros objetos para Indra en beneficio de la sabiduría. ¡Oh Agni! Que este hombre sea bendecido con esa sabiduría. Que sea el mejor de su raza. ¡Oh Agni! Haz exitoso este sacrificio y concédele energía y riquezas. Purifica su mente y rocía felicidad sobre él.


Plegaria para el perdón de los pecados:

Varuna es la Divinidad Suprema. Él creó a los Dioses. Los deseos de Varuna son como la verdad misma. Utilizo el poder de mi sabiduría para liberar a este pecador de la furia de la Divinidad Suprema. ¡Oh Varuna! Me inclino ante tu enojo. ¡Oh Dios! Conozco los diferentes pecados en que cae la humanidad. Este hombre ha buscado refugio en ti y vivirá por 100 años. Este es el mensaje que proclamaré en 100 congregaciones. ¡Oh hombre! Muchas son las mentiras que has pronunciado. Logro el perdón de Varuna por todos esos pecados. Te libero de la furia de la Divinidad Suprema que es como un inmenso océano. ¡Oh valiente! Puedes proclamar estas maravillosas novedades a los otros miembros de tu tribu.



Hay muchas más plegarias de la misma veta en el Kanda I hay plegarias para resolver problemas urinarios, facilitar partos, curar problemas respiratorios y desórdenes sanguíneos, alejar ladrones, asegurar el bienestar de las personas, incrementar la prosperidad del reino, prolongar la expectativa de vida y prevenir lepra y desórdenes cardíacos. Aunque omitimos éstas, han obtenido una idea general del primer Kanda. Prosigamos hacia el Kanda 2.




KANDA 2

LA SUPREMA DIVINIDAD

El universo entero está sumergido en la identidad de la Suprema Divinidad. Pero la Suprema Divinidad solamente puede ser visualizada en los huecos más profundos del corazón y es ahí donde un verdadero devoto la ve. Es la Suprema Divinidad que extrajo la fuerza y dio a luz a todos los objetos. Los hombres que practican ritos religiosos conocen esta manifestación de la Suprema Divinidad y la alaban.
Está en los huecos más profundos del corazón; es como una bebida celestial (amrita). Sólo el verdaderamente sabio puede describir la naturaleza de la Suprema Divinidad. Los 3 pies del Creador están en los huecos más profundos del corazón y el que puede darse cuenta de esto es sabio.
La Suprema Divinidad es nuestro Padre. Él es el que nos dio a luz. Es nuestro hermano. Es el omnisciente que conoce todos los mundos que constituyen el universo. Él es el que le dio los nombres a todos los Dioses. Está en el Paramatman (el Alma Divina) de la cual surge el universo entero.
He vagado a través del cielo y de la tierra. Habiéndome familiarizado con todos los objetos, me he dado cuenta de que sólo el Paramatman es la verdad. Mis reverencias. Como la palabra se origina con el que habla, así el universo se origina con el Paramatman. Él es el preservador y el alimentador. Es Agni.
Los Sioses son los que beben el Amrita. Incluso ellos buscan refugio con la Suprema Divinidad. Sólo el Paramatman es real. Este conocimiento es tan sagrado como el cordón sagrado. He vagado alrededor del mundo y me he dado cuenta de esto.
(Los tres pies del Creador se refieren a sus 3 actos de creación, preservación y transformación.)
Sólo el Paramatman es el Señor del Universo. Sólo Él es el alimentador. Él es la fuente de toda felicidad. Sólo Él debe ser servido. El Paramatman está en el cielo pero es adorado en la tierra. El sol es como su piel y eso es lo que permea el cuerpo del sol. El Paramatman es el que remueve todos los impedimentos. Él es adorado.
La presencia del Paramatman puede ser detectada en la pura fuerza de vida. Es en esta fuerza de vida que el alimentador de todos los objetos puede ser encontrado. Está también en la atmósfera y desde ahí desciende a nuestro medio. Esta es la sagrada sabiduría que me ha sido impartida.
Tú verás al Paramatman en el esplendor de las estrellas (Nakshatra) y en los rayos durante un monzón. Él es el Creador. A Él mis reverencias. ¡Oh Diosas que rigen sobre la fuerza de vida! Las reverencio porque son las manifestaciones de la Suprema Divinidad.
¡Oh Apsaras! Ustedes nos inspiran, remueven nuestros pesares, satisfacen nuestros deseos y rigen sobre nuestras mentes. Las reverencio como manifestaciones del Paramatman.
(La palabra Apsara significa bailarín celestial. Pero en este contexto, Apsaras connota las Diosas que presiden sobre la fuerza de vida.)


Plegaria para sanación:

Las hierbas crecieron en las montañas. Las traje de allí y preparé medicinas para un enfermo. ¡Oh tú que estás enfermo! Esta medicina es para ti.
¡Oh amada hierba! Puedo preparar incontables medicinas de ti. Algunas de ellas detendrán la circulación de la sangre. Otras realizarán el acto de curar.
El médico arrancó las hierbas. De ellas hizo medicinas que curan heridas y hacen que los pacientes se mejoren.
El médico también recolectó hierbas de las profundidades del océano. De ellas también hizo medicinas que curan a los pacientes.
He desenterrado las hierbas del suelo. He extraído la medicina que cura la herida/ pondré final a esta enfermedad.
Que el agua y las hierbas aseguren nuestro bienestar. Que las armas de Indra destruyan a los demonios. Que las flechas disparadas por los demonios sean incapaces de alcanzarnos.

Jangida Mani:

Por el bien de una larga vida y por el bien de la felicidad, llevo un amuleto (Mani) hecho de Jangida. Incrementará mi fuerza y secará toda clase de mala salud.
(El Jangida era una planta que se cultivaba para poder hacer hechizos y amuletos con ella.)
El Jangida Mani está bendecido con mil poderes. Protege al portador de desórdenes infantiles y del desgaste del cuerpo. Protege al portador de la deshidratación y del lagrimeo.
El Jangida Mani protege el cuerpo de la deshidratación. Previene desórdenes digestivos. En él está la esencia de todas las medicinas. Que nos proteja de toda maldad.
El sabio nos ha contado las virtudes del Jangida Mani. Este amuleto nos protegerá de la enfermedad.
Que Shana y Jangida nos preserven de la enfermedad. Una de ellas es encontrada en los bosques y la otra crece en los campos.
(La Jangida era cultivada y por lo tanto crecía en los campos. Esta es utilizada como una expresión general de todas las hierbas y plantas que eran cultivadas. La Shana es Cannabis o Haschis. No fue cultivada. Creció por su cuenta, en el bosque. De este modo, la Shana es utilizada como una expresión general para todas las hierbas y plantas que no han sido cultivadas.)
Este amuleto nos protegerá de la violencia. Nos protegerá de los enemigos, demonios y de la enfermedad. Que el poderoso Jangida Mani nos conceda larga vida.


Indra:

¡Oh valiente Indra! Complácete y elévate. Ven sobre tus corceles. Los inteligentes han extraído el jugo para ti. Bébelo y complácete.
(El jugo se refiere al jugo de la hierba soma.)
¡Oh Indra! Complácete con el jugo que merece ser alabado. Este es el jugo que nos concede bienaventuranza divina. Ha sido extraído por el bien de tu placer. Te ha sido ofrecido con dulces palabras.
Indra es el que desciende rápidamente sobre sus enemigos. Indra destruye a los enemigos que lo rodean de todas las direcciones. Indra es el que remueve el poder de los enemigos. Fortificado por el jugo de soma, Indra derrota a sus enemigos.
¡Oh poderoso Indra! Que el jugo que ha sido extraído se funda en tu ser. Que te satisfaga. Tú eres el soberano. Ven hacia nosotros en tu sabiduría y escucha nuestras plegarias. Acepta nuestra reverencia. Te hemos convocado con motivo de una gran batalla. Complácete y revélanos tus planes.
He descripto bien el valor del gran Indra. El portador del vajra realizó los valientes actos que he descripto. Destruyó a los enemigos que se levantaron. Despedazó las montañas y liberó torrentes de agua.
Indra mató a los enemigos ocultos en las montañas. El vajra es el arma de Indra. Fue hecho por un habilidoso artesano. Cuando Indra liberó las aguas, fluyeron al océano.
El valiente ha bebido el jugo de soma. Ha bebido el jugo ofrecido a él en 3 envases. Indra empuñó el vajra y asesinó a los enemigos.


Agni:

¡Oh Agni! Los sabios son los que siguen el camino correcto. Que enciendan tus llamas cada mes, cada estación y cada año. Que tus llamas se levanten en su divino esplendor. Trae brillo a las 4 direcciones.
¡Oh Agni! Has sido encendido de acuerdo a los ritos prescritos. Brilla. Tráenos riquezas y preserva a tus devotos. Que los Brahmanas (sacerdotes) que te adoran logren fama. Pero que aquellos que no lo hacen, sean infames.
¡Oh Agni! Esos Brahmanas conceden tu superioridad. Tráenos tus bendiciones. Tú eres el que conquista a todos los enemigos. Tú eres el que nos permite levantarnos por sobre nuestras vanidades. Esta es tu casa. Ven y reside aquí.
¡Oh Agni! Brilla con toda tu energía. Sé como un amigo para nosotros. Somos como tus parientes, siéntate entre nosotros. Sé supremo, como un rey entre los kshatriyas (la clase guerrera).
¡Oh Agni! Permítenos triunfar sobre el odio y la hostilidad. Que no seamos violentos y que no caigamos presa de la tentación. El hecho de que estés presente aquí es como una riqueza para nosotros.

El Kanda 2 tiene muchos más Shuktas. Por ejemplo, puedes haber maldecido a alguien y necesitas una plegaria para revocar esa maldición. Además de las plegarias generales para remover impedimentos, hay plegarias específicas para curar enfermedades como gota y tuberculosis.
Hay plegarias para incrementar la fuerza mental y espiritual; hay Shuktas que son cantados cuando se utilizan nuevas prendas; plegarias para ahuyentar ladrones y asegurar victoria y prosperidad. Hay otras plegarias que son cantadas con motivo de casamientos. Pero ahora pasamos al Kanda 3.



KANDA 3

Plegaria para una coronación:

¡Oh rey! Tú has sido coronado como el Señor de este reino. Que tu ascensión sea bendecida con energía. Que seas el emperador de todos tus súbditos. Todas las direcciones te convocan aquí. Mereces ser rey. Ven aquí y sé reverenciado.

Parna Mani:

Este poderoso Parna Mani (amuleto) ha venido para poder destruir enemigos a través de su poder. Este amuleto es como la fuerza de los Dioses y el jugo de todas las hierbas. Que me dé energía.
(La palabra Parna ahora significa hoja. Pero originalmente, significaba una pluma o flotar, como hoja. Etimológicamente, Parna está relacionada con la palabra helecho. Este Shukta es acerca de un amuleto hecho de hojas del árbol Palasha.)
¡Oh Parna Mani! Tráeme valentía marcial y riquezas. Haz que contemple este reino como propio y trabaje para su prosperidad.
Son los Dioses mismos los que dejaron este amuleto en los árboles. Lo dejaron ahí para que pudiera usarlo y vivir por un largo tiempo.
Este Parna Mani está en mi cuerpo para asegurar mi bienestar. Que me de la mejor de las mentes y que me haga el más sabio de todos.
¡Oh Parna Mani! Tráeme todos aquellos que son inteligentes. Tráeme a los fabricantes de carrozas. Tráeme a los trabajadores del hierro. Permite que esa gente se junte a mi alrededor.
¡Oh Parna Mani! Tráeme a los reyes y a los fabricantes de reyes. Tráeme a los que presiden sobre las villas. Permíteles a todos rodearme.
¡Oh Parna Mani! Tú eres una hoja, pero eres el protector de mi cuerpo. Incrementa mi coraje. Utilizaré tu energía en mi persona por un año entero.


Plegaria por la unidad del reino:

Mitra es el que despliega sus rayos por todo el mundo. Mitra es el originador de las estaciones. Que Mitra venga aquí. Que Varuna, Vayu y Agni vengan aquí. Que nos bendigan con un gran reino en el que sea bueno vivir.
Permite que Dhata y Savita escuchen mis palabras. Permite que Indra y el arquitecto Tvashta escuchen mis palabras. Invoco a Aditi, la madre de los Dioses, a escuchar mis palabras. Que sea un líder de mi raza.
Invoco a Soma, Savia y todos los Adityas con mis ofrendas. Que obtenga superioridad. Aquellos de mi raza que no se oponen a mí, han encendido las llamas de este fuego. Que las llamas de Agni resplandezcan por muchos años.
¡Oh Dioses! Quédense. No se vayan lejos. Aliméntennos y bendígannos con granos y vacas. Que todos los Dioses nos concedan nuestro deseo. Que los súbditos del reino siempre estén unidos.
Que las mentes de los súbditos funcionen como una. Que todos sus actos sean impulsados por los mismos deseos. Que todos sus motivos sean idénticos. Que aquellos que están entre ellos y actúan en contra se unan.
¡Oh tú que te opones a mí! Que tu mente sea como la mía. Ven a mí. Que tu corazón sea como el mío. Que tus actos sean como los míos y que te vuelvas como alguien que pertenece a mi propia familia.

En el Kanda 3 otros Shuktas son plegarias contra la calamidad y la enfermedad, y para una larga vida. Hay plegarias que tienen que ser recitadas cuando se construye una casa nueva. Hay Shuktas dirigidos al agua y a las vacas. Otros aseguran prosperidad en el negocio y la agricultura. Incluso otros incrementan la energía y la inteligencia y el control de los sentidos. Ahora nos movemos al Kanda 4.


KANDA 4

EL CONOCIMIENTO DEL BRAHMAN

El Brahman (la Esencia Divina) primero se manifestó en el este. Sabio es el que sabe esto. Sabio es el que ve el sol, la luna y las estrellas en el cielo y se da cuenta de la diferencia entre lo real y lo irreal.

El hombre ha obtenido la sabiduría divina de sus padres. Que esta sabiduría y conocimiento permitan al hombre llevar una vida superior. Que esta sabiduría sea dedicada al Brahman. Que sea utilizada para incrementar la energía, expulsar los pecados y realizar el más puro de los sacrificios.

Aquel que de esta manera favorece al Brahman, aprende la naturaleza real de los Dioses. Es del Brahman que todas las formas de conocimiento se manifiestan. Es del Brahman que todas las formas de energía han emanado.

El Brahman determinó las verdaderas reglas que fueron establecidas en el cielo y la tierra. El cielo y la tierra fueron hechos aptos para habitarlos. Fue el Brahman que hizo e cielo, la atmósfera y la tierra vasta y firme.

Brihaspati es el Señor del Universo. Desde tiempo inmemorial él ha cubierto el universo en las 4 direcciones. Es su energía la que levanta el puro esplendor del día. Es de este esplendor que el sabio recoge la sabiduría necesaria para llevar una vida recta.

(Brihaspati está siendo utilizado como un sinónimo para el Brahman.)

El sabio seguramente conoce el lugar donde el brahman reside. El sabio nace en el mismo momento que los otros hombres. Pero la puerta de la verdadera sabiduría es abierta un poco para el sabio. Es a través de esta apertura que el sabio entra al mundo de la sabiduría. Los otros hombres se mantienen fuera de los portales en un estado de estupor.

Los hombres son como los hermanos de los Dioses. Brihaspati es el padre común. A través de la devoción a Brihaspati, los hombres logran saber que el Brahman es el creador. El Brahman es sabio y poderoso. Nunca puede ser superado.


¿Quién debería ser adorado?
¿Quién es el Dios a quien deberíamos adorar?
El que es la fuente de la fuerza espiritual y otras formas de fuerza. Aquel a quien todos los Dioses obedecen. Aquel que es el Señor de todos los bípedos y cuadrúpedos. Él es el único que merece adoración.

¿Quién es el Dios a quien deberíamos adorar?
Aquel que es el Señor de todos los seres que respiran y parpadean. Aquel en cuya grandeza puede ser encontrada la inmortalidad. Evitarlo es caer en las garras de la muerte. Él es el único que merece adoración.

¿Quién es el Dios a quien deberíamos adorar?
Aquel a quien los dos ejércitos le rezan en el momento de la batalla. Aquel a quien el cielo y la tierra llaman en momentos de peligro. Aquel a quien lleva el mejor de los caminos. Él es el único que merece adoración.

¿Quién es el Dios a quien deberíamos adorar? Aquel cuya energía hace vastos al cielo, la atmósfera y la tierra. Aquel cuyo poder hace que el sol brille. Él es el único que merece adoración.

¿Quién es el Dios a quien deberíamos adorar?
Aquel cuya grandeza hace que montañas cubiertas de nieve se levanten. Aquel cuya grandeza crea tierra en medio de los océanos. Aquel cuyos brazos son como las 4 direccones. Él es el único que merece adoración.

¿Quién es el Dios a quien deberíamos adorar? Antes de la Creación, el agua llevaba al universo en su útero. Él es el Supremo que introdujo la fuerza de vida en el universo a través de sus poderes. Él es el único que merece adoración.

¿Quién es el Dios a quien deberíamos adorar?
Aquel que llevaba oro y otros objetos brillantes en su ser. Aquel que era el Señor de todos los elementos antes de la Creación. Aquel que sostenía al cielo y a la tierra. Él es el único que merece adoración.

¿Quién es el Dios a quien deberíamos adorar?
El Creador que introdujo la fuerza de vida en el agua en el momento de la creación. Él es el único que merece adoración.


Plegaria para purgar un veneno:

(Esto es específicamente para el veneno que ha entrado en el cuerpo a causa de una flecha con la punta envenenada).

Al principio, los Brahmanas nacieron con 10 manos y 10 bocas. Los Brahmanas bebieron el jugo de soma y contrarrestaron los efectos del veneno.

(Comunmente, a los Brahmanas se les atribuían poderes superhumanos desde que nacían. Las 10 cabezas y los 10 brazos son simplemente una referencia a los extraordinarios poderes de los Brahmanas).

Pronuncio estas palabras para que el veneno pueda ser expulsado de todas partes en esta vasta extensión del cielo y de la tierra. Pronuncio estas palabras para que el veneno pueda ser expulsao de la región donde los 7 ríos fluyen.

(Los 7 ríos frecuentemente son identificados como Indus, Sarasvati, Vipasha, Shatadru, Vitasta, Asikli y Parushni).

¡Oh veneno! El pájaro celestial Garuda te bebió y no pudiste provocarle ningún daño. No pudiste enloquecerlo ni desmayarlo; fuiste como alimento para él.

Un valiente guerrero disparó la flecha con su man. Es la vara de la flecha la que descargó el veneno en su cuerpo. Pero he removido el veneno con mis palabras.

He removido el veneno de la punta, de la vara y de la cola de la flecha. He removido el veneno de la cabeza, del cuerno y de las otras partes.

(Antes, las flechas venían con punta de hierro o de bronce, eran encascadas con el cuerno de un ciervo).

¡Oh flecha! Ahora tu vara se ha vuelto inútil. Tu veneno se ha vuelto inútil. Como un árbol disecado, el arco con el cual se disparó esta flecha también se ha vuelto inútil.

Los esfuerzos del que tritura las plantas venenosas para extraer el veneno se han reducido a nada. Los esfuerzos del que untó el veneno sobre la flecha se han reducido a nada. Los esfuerzos del que disparó la flecha se han reducido a nada. La montaña en la cual creció la planta venenosa también se ha vuelto inútil.

¡Oh planta venenosa! ¿Qué ha logrado el que te arrancó del suelo? ¿Qué logró la montaña en la cual creciste? Todos sus esfuerzos se han reducido a nada.

(La siguiente plegaria es para neutralizar el efecto de las plantas venenosas).

El jugo de la hierba llamada Varana nulifica todo veneno. Este jugo es como la amrita misma y con su ayuda, te purifico de todo veneno.

Que el veneno que está en el este sea nulificado. Que el veneno que está en el norte sea nulificado. Que el veneno que está en el sur también sea nulificado, cuando mezcle el sagrado jugo con cuajadas y lo aplique.

¡Oh tú que tienes veneno en tu cuerpo! He hecho una pasta con semillas de sésamo, cuajadas y manteca clarificada. Aplicaré la pasta sobre tu estómago para que te alimente y puedas recuperar la conciencia.

¡Oh planta venenosa que ha llevado a la inconsciencia! Te dejaré a un lado como a una flecha. El jugo de mi hierba te desechará en la forma en que un utensilio inútil es descartado.

Rechazo el veneno con esta hierba.

Tal es el valor de esta hierba que es aceptada a cambio de valiosos objetos como ropa y piel de venado. ¡Oh planta venenosa que ha sido arrancada! Serás incapaz de causar inconciencia.

Los médicos que son sabios conocen el uso de las hierbas. Conervan esta sabiduría y purgan el veneno de sus guerreros y niños. Estas son las palabras que tengo para decir.

Entre las plegarias del Kanda 4 están aquellas que expulsan enemigos, incrementan la fuerza y curan el insomnio. Hay un Shukta dedicado a fabricar amuletos con conchas. Las plegarias están dirigidas a los árboles y a la lluvia. Hay plegarias para las hierbas y para las vacas. Otros Shuktas incrementan la energía, purgan los pecados y curan los gusanos. Ahora pasamos al Kanda 5.



KANDA 5

PLEGARIA PARA LA VICTORIA

¡Oh Diosas que son 3! Por favor concédanme mucha felicidad. Que los objetos que proveen nutrición física estén disponibles para mi y mis súbditos. Que tenga muchos hijos y que mi cuerpo no se desgaste. ¡Oh Soma! Presérvame de los saqueos de mis enemigos.

(Las tres Diosas en cuestión son Ila, Sarasvati y Bharati. La referencia a los súbditos también aclara que la plegaria está siendo recitada por el rey).

Que la Suprema Divinidad que es omnipotente me conceda la mejor felicidad. ¡Oh Señor! Concede felicidad a mis súbditos. Presérvame de la destrucción y no me abandones.

¡Oh Dios que eres el Creador y Preservador! ¡Oh Dios que eres el Señor del Universo! ¡Oh Rudra y Aditya! ¡Oh ambos Ashvinis! ¡Oh demás Dioses! Preserven a su devoto de la destrucción.


La hierba Kushtha:

¡Oh hierba Kushtha! Tú creces en las montañas. Desciende de las montañas para poder curar la enfermedad.

(La Kushtha era una planta medicinal).

Los Himalayas son la región donde se encuentran las hierbas. Es ahí donde el pájaro Garuda hace su hogar. La gente sabe que el hogar de las hierbas está ahí. Es por esta razón que gastan tales cantidades de dinero para ir ahí.

Ellos recolectan hierbas medicinales de los Himalayas.

El cielo está 3 veces alejado de la tierra (esto es en el sentido de ser la tercera de las regiones, siendo la tierra la primera). El divino árbol Ashvattha crece en el cielo. Es ahí donde los Dioses recibieron por primera vez la inmortal planta Kushta. (El árbol Ashvattha es la higuera. Se lo considera sagrado).

En el cielo viajan dorados botes con sogas hechas de oro. Fue ahí que los Dioses obtuvieron la planta Kushtham, como el capullo de la Amrita misma.

Los caminos están hechos de oro y los remos de los botes también son de oro. Fue sobre estos dorados botes que ha sido traída la planta Kushtha.

¡Oh planta Kushtha! Haz que este paciente se incorpore. Hazlo saludable y remueve su enfermedad.

Tú naciste de los Dioses. La hierba soma es tu amiga. Tú eres como el aliento de vida. Tú curas las enfermedades del ojo. Concede felicidad a este paciente.

Tú naciste en los Himalayas. Tú traes bienestar a la humanidad. Con justicia es cantada tu alabanza.

¡Oh Kushtha! Grande es tu nombre. El que te posee también es grande. Tú curas enfermedades de la cabeza y de los ojos. Tú purgas el cuerpo de la sangre mala e incrementas la fuerza. Tú tienes el poder de sanar.


Shilachi o Nasha:

La noche es tu madre. El cielo es tu padre y tu abuelo es el mismo Sol. Tú eres conocida como Shilachi. Tú eres la hermana de los Dioses.

Él bebe sus jugosas vidas. Tú eres el que protege a los hombres. Tú eres el que alimenta y cura.

Como un hombre abraza a una mujer, tú trepas alrededor de cada árbol. Tú eres la que concede victoria y larga vida. Tú eres también conocida como Sparani.

(La planta era una enredadera).

Las heridas son causadas por varas y por flechas. Son causadas por aplastamiento. Cualquiera sea la naturaleza de la herida, tú eres quien la cura. Haz saludable a este paciente.

Tú eres encontrada en los árboles Bhadra, Plaksha (higuera), Ashvattra, Khadira (acacia) y Dhava (arbusto). Tú eres encontrada en el Parna (el Palasha) y el Nyagrodha (higuera). Tú eres la planta que cura todas las heridas. Ven a mí.

(Esto presumiblemente significa que la Shilachi se hería a sí misma alrededor de estos árboles).

Tú eres la dadora de buena fortuna y dorado es tu color. Es como el del sol y haces saludable al cuerpo. ¡Oh sanadora de la enfermedad! Tú curas las heridas y remueves las dolencias. Por esto eres llamada Nishkriti (alivio).

Dorada eres, dadora de buena fortuna. Tú concedes fuerza y tu pelo es largo. (La parte acerca del pelo no está clara; tal vez se refiere a los filamentos que posee el jugo). Eres conocida como la planta Laksha (laca). Tú eres la hermana del agua y el viento es tu alma.

La hierba Shilachi es amada como una hija. ¡Oh Shilachi! Tú eres encontrada en los árboles de los cuales se alimentan las cabraz. Eres halada por los veloces caballos de Yama.

(La última oración no está del todo clara. Yama, en este contexto, probablemente no significa el Dios de la muerte, sino el Sol. Eso es, los rayos del Sol (los caballos) ayudan a crecer a la planta).



KANDA 6

SAVITA

¡Oh descendiente del sabio Atharvan! Canta en la noche la alabanza de Savita. Cántale muchos himnos y lleva su energía en tu corazón.

El mundo es como un océano y en este océano, es Savita el que inspira con la luz de la verdad. Él es el joven que nos concede felicidad. Canta la alabanza de quien es el creador de la palabra no violencia.

Savita es el Dios que inspira. Que seamos elevados a lo largo de ambos caminos y logremos la felicidad.

(Savita es una manifestación de Surya. Los dos caminos son la salida y la puesta del sol).


Indra:

¡Oh sacerdotes que observan sacrificios de acuerdo a las estaciones! Extraigan correctamente el jugo de soma. Purifíquenlo para que pueda ser ofrecido a Indra. Permitan que Indra escuche mis himnos y mis plegarias.

¡Permitan que los granos que son ofrecidos lleguen a Indra! Permítanles llegar a él en la forma en que un pájaro va a un árbol. ¡Oh Indra! ¡Oh sabio valiente! Destruye a los enemigos que son malvados.

El jugo de soma ha sido extraído para el Indra que es portador de armas. Él es el que bebe el jugo de soma. Él es el famoso que es joven.

Plegaria para protección:

Permite que los dos Dioses Indra y Pusha me protejan. Permite que Aditi y los maruts me protejan. Permite que Parjanya, el Señor de las nubes, me proteja. Permite que todos los Dioses me protejan. Que los 7 océanos me protejan. Que el cielo me proteja.

El cielo y la tierra me protegerán y me concederán mis deseos. Las piedras y la hierba soma me preservarán del pecado. La próspera Diosa de la sabiduría me protegerá.

Los Ashvinis me protegerán. Usha y Ratri (la noche) me protegerán. ¡Oh Tvashta! Preserva mi casa e incrementa mi prosperidad día a día.

Plegaria por la paz:

¡Oh Soma! La tierra, el sol y otros Dioses transitan caminos que no están marcados por el odio. Que también transitemos caminos de paz y no violencia.

¡Oh victorioso Soma! Tú destruyes a los demonios por nuestro bien. Bendícenos.

Plegaria para purgar veneno de serpiente:

Así como Surya conoce bien el cielo, estoy bien familiarizado con la historia del nacimiento de las serpientes. Así como el sol remueve la oscuridad de la noche, remuevo el veneno de serpiente de tu cuerpo.

Los Brahmanas, los sabios y los Dioses sabían cómo purgar el veneno de serpiente. Esa sabiduría ha bajado a nosotros del pasado y será utilizada también en el futuro.

Te rocío con las aguas de los ríos y las montañas. Te rocío con las aguas de los ríos Parushni y Shipala. Que la paz descienda sobre tu rostro. Que la paz descienda sobre tu corazón.

(El Parushni está identificado ahora como el Iravati o el Ravi. No es posible identificar el Shipala. Probablemente el Shipala sea sólo un arroyo en el cual la planta acuática Shaivala crecía).


La hierba Revati:

(Este es acerca de uina hierba llamada Revati, la cual no puede ser identificada. La Revati tenía gran eficacia en hacer crecer el pelo y en tratar enfermedades de la piel).

Esta es la mejor región de todas en los 3 mundos. Es de aquí que he colectado las hierbas que utilicé[e para tratar enfermedades de la piel.

Esta es la mejor de todas las hierbas y el mejor de todos los árboles. Es tan superior como los Dioses Soma, Bhaga y Varuna son superiores entre los Dioses en que se mueven.

(Una interpretación alternativa también es posible. Es esta que sigue. La hierba Revati es tan superior como la Soma (luna) entre las estrellas que se mueven y Varuna entre los Dioses).

¡Oh hierba Revati! Grandes son tus poderes sanadores. Grande es tu fuerza. Haznos bien. Concédenos una abundante cabellera. Haz nuestro pelo frondoso.


Usando brazaletes:

¡Oh brazaletes! Ustedes aseguran que las normas serán cumplidas. Ustedes son los controles que son ejercitados en las 2 manos. Ustedes son los removedores de los obstáculos. Ustedes aseguran la descendencia. Ustedes aseguran las riquezas.

¡Oh brazaletes! Por favor, aseguren que el portador tenga niños. ¡Oh brazaletes! Por favor aseguren que el portador tenga hijos. Inspiren a los niños para que nazcan apropiadamente del útero.

Aditi, la madre de los Dioses, deseaba tener hijos. Usaba brazaletes para que su deseo pudiera ser concedido. El arquitecto Tvashta preparó los brazaletes para ella. Que todas las mujeresque desean niños usen brazaletes.


Los Shuktas del Kanda 6 tienden a ser cortos y son completamente variados. Están las plegarias usuales para derrotar a los enemigos y asegurar protección. Están también las plegarias dirigidas a hierbas específicas, muerte y agua. Un Shukta especula sobre la causa de la lluvia. Incluso otro procura la armonía marital. Enfermedades específicas como gusanos y tuberculosos son tenidas en cuenta. Hay plegarias para la elevación espiritual y la anulación del pecado. Uno puede ser protegido de maldiciones a través de algunos Shuktas. Otros Shuktas hablan de curar enfermedades a través de tratamiento solar. Hay plegarias dirigidas a las vacas, caballos y granos. Pero las acotaremos y nos moveremos al Kanda 7.




KANDA 7

EL ATMAN:

Hay 4 formas de purificar el Atman (el alma humana).
La primera es concentrarse en la mente a través de la meditación para darse cuenta del origen de toda palabra.
La segunda es ser siempre sincero.
La tercera es seguir el camino de la sabiduría.
La cuarta es mantener el canto del Nombre del Paramatman.
Estas son las 4 formas de purificar y elevar el Atman.

El nacimiento es exitoso solamente si uno hace todo esto. Entonces logra conocer la naturaleza del Paramatman, que es como un padre para todos nosotros. Tal persona va más allá de los confines de su propio Atman y se rodea con el poder de los 3 mundos. Se sumerge a sí mismo en el Paramatman y penetra en el universo.

El Atman es siempre joven. Siempre está presente con el cuerpo físico y protege a la persona como un padre. Viene en el útero de la madre. El Atman es el lazo entre los hombres y los Dioses. El sabio adora al Atman a través de sus poderes mentales. Que esta clase de sabios nos instruya sobre la naturaleza del Atman.

El Atman es el realizador de los mejores actos. El Atman sigue los mejores caminos para poder fundirse en el Paramatman. El Paramatman es dulce e inmortal. El Atman se eleva a través de la meditación para poder unirse con el Paramatman.


El suelo natal:

El cielo es el suelo natal. La atmósfera está en el suelo natal. Es nuestro padre y nuestro hijo. Todos los Dioses, todos los elementos, y toda clase de gente puede ser encontrada aquí. Todos los objetos que existen están en el suelo natal. Todos los objetos que existirán están también en el suelo natal.

Esta es la tierra que trae bienestar al realizador de actos buenos. Esta tierra es preservadora de la verdad y valentía marcial. El suelo natal es extenso. Nunca disminuye. Nos concede felicidad. Es la tierra que nos guía en el camino correcto y nos provee de granos. Para nuestra protección cantamos la alabanza de nuestro suelo natal.

Esta es la tierra que nos concede protección. Esta es la tierra que nos da esplendor y no violencia. Así seguimos el camino correcto y obtenemos felicidad. Botes divinos con remos dorados navegan en el cielo. El suelo natal es como esos botes. Está libre del pecado y nos trae bienestar.

Cantemos la gloria de nuestro suelo natal para que podamos obtener granos. La vasta atmósfera está en el regazo de esta tierra. Que nuestro suelo natal nos traiga una multitud de felicidad.

Que los demonios que buscan esclavizarnos residan en las profundidades del océano. Que nuestro suelo natal esté habitado por los excelentes que procuran por la independencia de su país. Expulsa a los demonios y puebla mi suelo natal con dichas personas.

Plegaria a Sarasvati:

¡Oh Sarasvati! Aliméntanos con tu leche para que podamos obtener felicidad, paz y crecimiento espiritual. Tú alimentas a todos. ¡Oh Diosa! Aliméntanos para que podamos tener éxito.


La lengua madre:

No nos permitas rechazar nuestra lengua madre. Que siempre consideremos nuestra lengua madre con aprecio. Aquellos deseosos de agradar a los Dioses les cantan plegarias en la lengua madre. La lengua madre realiza la función de purificar. Cada palabra de la lengua madre está amarrada a nosotros con lazos de sangre. La manteca clarificada fluye a través de cada palabra de la lengua madre. Todas las artes sagradas encuentran expresión en nuestra lengua madre. Que utilicemos nuestra lengua madre para describir la gloria de los Dioses.


Plegaria por una larga vida:

¡Oh Agni! Tú eres el amado. Tú eres el que merece adoración. Tú estás siempre joven. Incremento tu gloria a través de mis oblaciones. Que te realicemos y que nos concedas granos. Que nos concedas larga vida.

Plegaria por la armonía marital:

Que tus ojos y los míos (del esposo y la esposa) sean tan dulces como la miel. Que tus ojos y los míos sean teñidos con los mejores ungüentos. Guárdame en los rincones más profundos de tu corazón. Y que tú y yo permanezcamos siempre unidos.


Plegaria de una esposa:

Desentierro esta hierba del suelo. Esta hierba atraerá su atención hacia mí. Esta es la hierba que protege de todas las desgracias y previene de caer presa de la tentación. Me lo traerá de vuelta y concederá felicidad.

Esta hierba es llamada Asuri. Esta es la hierba que le dio a Indra el poder sobre mi esposo y así poder ser siempre amada por él.

¡Oh hierba! Tú obtienes tu serenidad de la luna y tu energía del sol. Los otros Dioses te confieren muchas cualidades divinas. Es por esa razón que te alabo.

¡Oh esposo! Te ruego que me permitas hablar. Contén tu lengua. Soy yo la que hablará en casa. Tú ciertamente tienes tu oportunidad de hablar en la Sabha. En la Sabha tú perteneces a todos. Pero en casa, eres sólo mío. Ni siquiera menciones el nombre de otro.

Puedes viajar lejos al desolado bosque. Puedes viajar al otro banco del río. Pero dondequiera que estés, esta hierba te atará y te traerá de vuelta hacia mí.


Plegaria a Sarasvati:

¡Oh Diosa Sarasvati! Te estoy ofreciendo oblaciones a través de los ritos religiosos prescriptos. ¡Oh Diosa! Concédeme súbditos.
¡Oh Sarásvati! Te ofrezco estas oblaciones de manteca clarificada. Estas oblaciones son dignas de ser aceptadas; por favor acéptalas. Tú tienes el poder de colmarnos de bienestar. Por favor despliega tu gracia y haznos dulces.
¡Oh Sarásvati! Tú mereces adoración. Concédenos tu favor y felicidad. Que nunca te apartes de nosotros.

Entre los otros Shuktas del Kanda 7 hay plegarias a diversos Dioses. Hay plegarias para incrementar el bienestar y para obtener protección de los enemigos. Hay Shuktas para asegurar buena lluvia y abundantes cosechas. Hay encantos especiales para cuidarse del veneno y de enfermedades específicas. Hay Shuktas dedicados a las vacas. No obstante, nos movemos al Kanda 8.

KANDA 8

Encanto para la recuperación de un hombre que está muriendo:

Me inclino ante el Paramatman que adopta la forma de la muerte para traer fin a toda vida. ¡Oh hombre! Que tu cuerpo conserve con placer tu aliento de vida. Que este hombre viva por un largo tiempo bajo los inmortales rayos del sol.
El Dios Bhaga ha establecido a este hombre en el mejor de los lugares. El Dios Soma lo ha establecido en el mejor de los lugares. Los Maruts lo han establecido en el mejor de los lugares. Indra y Agni han asegurado su bienestar y lo han establecido en el mejor de los lugares.
¡Oh hombre! Que tu vida, tu período de vida, tu mente y tu aliento de vida residan en tu cuerpo. Que estas divinas palabras te liberen del lazo que trata de arrastrarte al infierno. Que seas elevado.
¡Oh hombre! Levántate. No te caigas. Libérate de las cadenas de la muerte. Medita en Agni y Surya y continúa viviendo.
El viento que está en la atmósfera fluirá libremente para tu bienestar. El agua rociará néctar celestial sobre ti. El sol irradiará tu cuerpo con placentero calor. La muerte se apiadará de ti. No mueras.
¡Oh hombre! Te levantarás y serás elevado. No descenderás. Te estoy potenciando para que tengas una larga vida. Tu cuerpo físico es como una carroza. Asciende sobre ella por la felicidad que te traerá la inmortalidad. Cuando envejezcas, serás sabio e impartirás sabiduría a otros.
Que tu mente no transite caminos que deberían ser evitados. No olvides que tienes una deuda de vida. No desees conocer a tus ancestros todavía. Que todos los Dioses te protejan sobre la tierra.
No te lamentes sobre el pasado. Solamente sirve para que te distraigas del presente. Ven aquí, lejos de la oscuridad. Ven a la luz. Estoy sosteniendo tus manos.
La oscuridad de la noche y el brillo del día son los soberanos del tiempo que han sido designados por el Paramatman. Ellos te mostrarán el camino. Ven aquí. No te apenes. No te desvíes de la vida, hacia la dirección opuesta.
No sigas el camino que debe ser evitado. Este es un camino peligroso que no debe ser seguido. ¡Oh hombre! Te digo que tal camino te guiará a la oscuridad. Evita este camino. Te guiará a la tierra del miedo. Y si sigues el camino que te he indicado, serás liberado de todo temor.
El fuego que está en el agua te protegerá. El sabio fuego que está en todos los cuerpos humanos te preservará. El fuego que está en el relámpago del cielo te preservará.
Que aquellos que comen carne cruda no te maten. Aléjate de aquellos que traen destrucción. El cielo te protegerá. La tierra te protegerá. El sol y la luna te protegerán. La atmósfera te protegerá de la furia divina.
Que todas las formas de sabiduría te protejan. Que aquellos que no duermen te protejan. Que aquellos que no huyen te protejan. Que el protector mismo te proteja.
Permite que todos ellos te protejan. Permite que todos ellos te alimenten. Le rezo a todos tus protectores. Me ofrezco a ellos.
Que el Creador, Preservador y Protector se haga cargo de todos los seres vivientes. Él se hará cargo de ti. Tu vida no abandonará tu cuerpo. Invoco a tu fuerza de vida para que se quede.
Que todos los hombres que son asesinos no sean capaces de causarte ningún daño. Que la oscuridad no lance sombras sobre ti. Que las palabras perversas no irriten tus oídos. Serás el realizador de sacrificios. ¿Cómo puedes morir eventualmente? Aditya, Indra, Agni y los Vasus asegurarán tu bienestar y te harán levantar.
El cielo y la tierra te elevarán. El Dios preservador te elevará. Todas las hierbas, guiadas por su rey Soma, te concederán protección. Ellas te levantarán sobre la muerte.
¡Oh Dioses! Que este hombre continúe residiendo en este mundo. Que no abandone este mundo para ir al más allá. Aplicando los numerosos poderes que tengo, protegeré a este hombre de la muerte.
Lo haré triunfar sobre la muerte. El Dios que rige sobre la vida y los granos te alimentará. Permite que las mujeres que han desenredado su cabello y están llorando, paren de llorar. Permíteles no llorar por tu bien. Porque, es indudable que no necesitan llorar por ti.
Te he revivido. Te he traído de vuelta. Has regresado, prácticamente nuevo. Estás completo en cuerpo y miembros. Te he devuelto tu sentido de la vista. Te he devuelto tu período de vida, tu pertenencia en la tierra.
La oscuridad te ha abandonado y se ha ido lejos. El brillo te envuelve desde las 4 direcciones. He expulsado a la muerte y a la miseria de tu proximidad. He curado tu enfermedad.


Virat:

(Este himno es acerca de la mística Diosa conocida como Virat o Viraj. De acuerdo a los Vedas, nació del Purusha primordial. Ella es el espíritu vital identificado con el Creador).
Justo en el principio, es indudable que Virat era el universo. Cuando emergió, todo el mundo se asustó y aterrorizó.
Ella se levantó y fue transformada en el fuego que reside en las casas. Aquellos que se dan cuenta de esto, realizan los deberes de padres de familia y observan sacrificios en las casas.
Ella se levantó y fue transformada en el fuego sacrificial. Aquellos que se dan cuenta de esto, se vuelven los amados de la Diosa. Ellos realizan sacrificios de acuerdo a los ritos prescriptos y actúan como anfitriones para los huéspedes.
Ella se levantó y fue transformada en la Sabha. Aquellos que se dan cuenta de esto, merecen ser miembros de una Sabha.
Ella se levantó y fue transformada en un Samiti. Aquellos que se dan cuenta de esto, merecen ser miembros de un Samiti.
Ella se levantó y fue transformada en el Concejo de Ministros. Aquellos que se dan cuenta de esto, merecen ser ministros y aconsejar al rey.
Ella se levantó y se dividió en 4 partes en la atmósfera.
Dioses y hombres dicen que Virat es la fuente de la sabiduría que nos mantiene vivos a todos. Esta es la razón por la cual le rezamos.
Dioses y hombres la maman y le rezan. Dicen: Ven fortaleza, ven fuerza de vida, ven verdad, ven granos.
Indra es como su ternero y la métrica Gayatri es el lazo con al cual está atado.

(Luego siguen varios versos, los cuales desafortunadamente están extremadamente oscuros. En esencia, Virat es comparada a una vaca y hay una extensa analogía sobre el ordeñe de esta vaca para obtener varios objetos).

Entre los otros Shuktas en el Kanda 8 hay plegarias para apartar demonios y contrarrestar enfermedades. También hay una plegaria que se utiliza en el transcurso de exorcismos. Nos saltearemos éstos y nos moveremos al Kanda 10.



KANDA 10

Kena Shukta:

(El Shukta más famoso del Kanda 10 es conocido como Kena Shukta. La palabra Kena significa “desde que”. Profundas preguntas metafísicas y filosóficas son el tema de este Shukta. ¿Quién creó el universo que vemos? ¿De qué fue hecho el universo? ¿De dónde vengo? ¿Adónde iré? Esta es la clase de preguntas que se responden en este Shukta. Tal vez vale mencionar que también hay un Upanishad conocido como el Kenopanishad).

¿Quién creó la estructura del hombre? ¿Quién hizo los músculos y quién hizo las pantorrillas? ¿Quién creó la carne y los hermosos dedos? ¿Quién creó los sentidos? ¿Y quién fue el que pegó dos piernas en la base? ¿Quién le dio forma a las partes centrales del cuerpo?
¿Quién fijó las pantorrillas a la base del cuerpo? ¿Quién le dio forma a las partes superiores del cuerpo? ¿Quién creó los dos muslos separados y fijados al cuerpo? ¿Quién hizo la estructura por la cual las piernas están unidas al cuerpo?
El redondo estómago tiene 4 tipos de intestinos en su interior. ¿Quién hizo el estómago y lo pegó en la cima de las piernas? ¿Qué hay acerca de los muslos y los tobillos? ¿Quién los hizo?
¿Quién fue el Dios que trajo juntos los pechos y cuellos humanos? ¿En qué dirección reside? ¿Quién construyó los senos u quién construyó los hombros? ¿Quién fue el que colocó juntos a los huesos?
¿Quién hizo los brazos de los hombres fuertes para que puedan ser utilizados para realizar valientes actos? ¿Quién es el Dios que fijó la cabeza en la cima de los hombros?
Las dos orejas, las dos fosas nasales, los dos ojos y la boca son como 7 puertas que comunican a la cabeza. ¿Quién es la persona que hizo estas puertas? Es debido a la gloria del gran Creador que bípedos y cuadrúpedos siguen los caminos señalados por ellos.
La lengua que habla mucho ha sido fijada en el centro de la boca. La poderosa palabra ha sido ubicada sobre la lengua. El Creador que hizo todo es la fuente de toda acción en el mundo. Pero se mantiene oculto. ¿Quién puede comprender su naturaleza?
El hombre tiene un cerebro, una cabeza, una frente y también una nuca. ¿Quién es el Dios Supremo que hizo todo esto y desapareció en el cielo?
El mundo está lleno de palabras dulces y palabras ásperas. Tiene sueño, peligro e impedimentos. Pero también hay felicidad y bienaventuranza. ¿Quién es el grande que hizo todo esto? ¿Por qué creó el mundo?
Hay enfermedad y pobreza. Hay dolencia y maldad. ¿Cómo los hombres caen presa de éstas? Pero también hay abundancia y prosperidad. Hay superioridad e inteligencia. ¿Cómo los hombres lograron inspirarse en éstas?
¿Quién hizo el agua que circula por el cuerpo humano? ¿Quién hizo el agua que viaja por todas partes? ¿Quién hizo el agua que fluye en los ríos y quién hizo el agua de color rojo? ¿Quién hizo el agua del color del hierro y quién hizo el agua color humo? ¿Quién hizo el agua que está arriba y abajo? ¿Quién hizo el agua que es rápida y turbulenta?
¿Quién es el Creador de todas las formas? ¿Quién es el Creador de todos los nombres? ¿Quién es el Creador de toda fama y gloria? ¿Quién creó la palabra y quién creó la sabiduría? ¿Quién ha dotado a los cuerpos humanos con carácter?
¿Quién hizo la vida? ¿Quién hizo el aliento de vida? ¿Quién ha dotado al hombre con diversas cualidades?
¿Quién es el Dios que hizo a los hombres para que pudieran realizar sacrificios? ¿Quién le dio a los hombres el poder para seguir la verdad? ¿Quién le dio a los hombres el poder para mentir? ¿De dónde viene la muerte? ¿Y qué es el origen de la inmortalidad?
¿Quién le dio a los hombres el cuerpo físico que es como su vestimenta? ¿Quién decidió sobre la duración de sus vidas? ¿Quién les dio fuerza? ¿Y quién decidió qué sensibilidades humanas deberían ser?
¿Quién hizo el agua? ¿Quién creó el día para que pudiera dar luz? ¿Quién hizo el esplendor del amanecer? ¿Y quién creó el anochecer?
¿Quién planeó el concepto del nacimiento para que los seres vivientes pudieran perpetuar su especie? ¿Quién le dio a los seres vivientes inteligencia y el poder para utilizar su lengua? ¿Quién les enseñó cómo bailar?
¿Quién cubrió el suelo? ¿Quién demarcó el cielo? ¿Quién hizo grandes las montañas? ¿Quién inspira a los hombres a actuar?
¿Quién nos da la lluvia? ¿Quién nos da el excelente jugo de soma? ¿De quién obtenemos fe y poder sacrificial? ¿Quién vuelve nuestra mente hacia tales actos?
¿De quién obtenemos sabiduría? ¿De quién obtenemos la habilidad de realizar al Paramatman? ¿Por gracia de quién el hombre obtiene fuego? ¿Quién dividió el tiempo el años y otras unidades?
El sabio logra sabiduría. Y esa sabiduría es la que realiza al Paramatman. Esa sabiduría es la que permite a los hombres obtener fuego. Es esa sabiduría la que permite a los hombres medir el tiempo.
¿Cómo puede uno satisfacer a los Dioses y lograr su proximidad? ¿Cómo puede uno lograr cualidades divinas y satisfacer a los súbditos? ¿Quién es aquel que es realmente un Kshatriya? ¿Y quién es aquel que nunca es llamado un Kshatriya?
Es a través de la sabiduría que uno puede satisfacer a los Dioses y lograr su proximidad. Es la sabiduría que permite lograr cualidades divinas y satisfacer a los súbditos. Es a través de la sabiduría que uno se vuelve realmente un Kshatriya. Y es a través de la sabiduría que uno logra los poderes que no caracterizan a un Kshatriya.
¿Quién es aquel que preserva esencialmente a la tierra? ¿Quién es aquel que ubicó el cielo sobre la tierra? ¿Quién ubicó la vasta atmósfera sobre la tierra?
El Brahman preservó especialmente la tierra. El Brahman es aquel que ubicó la vasta atmósfera sobre la tierra.
El que medita exitosamente controla su mente y su corazón. Eleva su fuerza de vida al centro de su cabeza e incluso sobre su cabeza.
La cabeza de una persona que medita es un tesoro protegido por los Dioses. La cabeza es preservada a través del alimento, la mente y el aliento de vida.
El Brahman está desplegado en todas partes. Es conocido como el Purusha. El Purusha está en cada dirección. Es encontrado en la cuidad donde habita el Brahman. Por esto es conocido como el Purusha.
(La palabra Pura significa ciudad y la palabra Purusha es derivada de Pura).
El que es realmente inmortal logra conocer la ciudad donde habita el Brahman. El Brahman y los otros Dioses le dan a dicha persona ojos, vida y súbditos.
El que conoce al Purusha, y a la ciudad donde el Brahman habita, es bendecido con la vista hasta una edad avanzada. Vive por muchos años.
La ciudad de los Dioses tiene 8 círculos concéntricos (chakras) en ella. Tiene 9 puertas y es invencible. En esa ciudad hay una mina de energía. Esta es conocida como cielo.
El cielo tiene 3 lugares y 3 puntos focales (lo que significa no está claro). En el cielo puede ser encontrado un sabio Yaksha (los Yakshas eran semidioses). El que sabe esto es bendecido con el conocimiento del Brahman.
Esa ciudad está llena de energía. Esa ciudad remueve toda miseria. Esa ciudad está llena de fama y nunca puede ser conquistada. En dicha ciudad radiante, el Brahman está siempre presente.

Si bien el Kena Shukta es el más importante del Kanda 10, también hay otros Shuktas en esta sección. Hay plegarias para combatir a los demonios y para purgar veneno. Hay encantos para asegurar la victoria y para asegurar que una mujer no tenga una co – esposa. Hay plegarias dirigidas a las vacas y hay un Shukta que describe al Brahman. Pero saltamos estos y nos movemos al Kanda 11.



KANDA 11:

Rudra:

(Si bien este himno es dirigido a Rudra, a veces es mencionado por otros nombres también).

¡Oh Bhava! ¡Oh Sharma! ¡Oh Creador y destructor! Que los dos nos hagan felices a todos. Por favor no nos ataquen. Los dos gobiernan sobre demonios (Bhuta) y animales. Nos inclinamos con reverencia ante ustedes. No coloquen flechas en sus arcos ni nos disparen. No muestren violencia hacia nosotros los bípedos ni los cuadrúpedos.
No corten nuestros cuerpos para que negros y odiosos gusanos se alimenten de ellos. Que los perros y buitres no se alimenten de nuestros cuerpos muertos. Que los lobos que aúllan no coman nuestra carne. ¡Oh gobernador de los animales! Que tus moscas y tus cuervos no saboreen nuestros cuerpos muertos. Preserva nuestros cuerpos de toda forma de destrucción.
¡Oh Creador de todo lo que hay! Adoro el sonido de tu fuerza de vida. ¡Oh inmortal! ¡Rudra! Adoro los 1.000 ojos que posees. Adoro el poder de tu energía.
Te adoro desde el frente. De adoro desde arriba y desde abajo. Te adoro desde cada dirección pues eres el cielo y la atmósfera.
¡Oh Pashupati! ¡Oh Bhava! Adoro tu boca. Adoro tus ojos. Adoro tu piel, tu vista y tu espalda.
Adoro tu cuerpo, tu estómago, tu lengua y tu boca. Adoro tus dientes y tu fragancia.
Que Rudra, el de los 1.000 ojos nunca se vuelva contra nosotros. Que nunca utilice sus armas de fuego azul sobre nosotros.
Que Aquel que es el Creador nos proteja desde todas las direcciones. Que nos envuelva en la forma en que el agua envuelve al fuego. Que no nos destruya. Nos inclinamos ante Él.
¡Oh Pashupati! Tú eres el Creador. Me inclino ante ti cuatro veces. Me inclino ante ti ocho veces. Me inclino ante ti diez veces. Te ofrezco estos cinco tipos de animales en sacrificio. Ellos son vacas, caballos, cabras, ovejas y humanos.
Tú eres el Señor de las 4 direcciones. Tú eres el Señor del cielo y de la tierra. Es a ti a quien pertenece la poderosa atmósfera. Todos los seres con sentidos te pertenecen. Son los habitantes de la tierra.
Todos los mundos pertenecen al universo, y el universo entero es la morada de los Vasus. Pero tú eres el Señor del Universo. ¡Oh Pashupati! Te adoramos para que nos concedas felicidad. Que los chacales, buitres y perros se mantengan alejados de nosotros. Que las mujeres que tienen su cabello detrenzado y lloran con voces chillonas también mantengan su distancia. Que aquellos que traen tristeza en esta forma mantengan su distancia.
¡Oh, tú que llevas una tonsura sobre tu cabeza! Tú eres el destructor de miles y eres el destructor de millones. Tu arco metálico está incrustado con oro. En las flechas de Rudra se encuentran todas las armas de los Dioses. Me inclino en cualquier dirección que ñas flechas de Rudra puedan estar.
¡Oh Rudra! Destruye a aquellos que nos atacan y van a esconderse. Como un asesino, destrúyelos cuando se hayan dado la vuelta.
¡Oh Dios! Tú eres el Creador y el Destructor. Tú eres el sabio. Tú eres aquel en quien todos los poderes divinos de la Creación son encontrados. Me inclino en cualquier dirección que estos dos poderes se encuentren.
¡Oh Rudra! Eres el que viene y eres el que va. Tú eres el que se queda y el que se sienta. Me inclino con reverencia ante ti.
Te adoro en la mañana y te adoro en el anochecer. Te adoro durante el día y te adoro durante la noche. Adoro a Bhuva y adoro a Sharva.
Veo enfrente de mi al Rudra de los mil ojos. Él es el sabio que lanza innumerables armas. Que mi lengua no pronuncie palabras que ofendan al veloz Rudra.
Rudra posee corceles. Rudra es aquel que no puede ser limitado. Rudra es el que concede felicidad. Muchos son los rayos que lo rodean. Rudra es el que aniquila invencibles carrozas. Él es el primer Dios para ser adorado. Nos inclinamos con reverencia ante Él.
¡Oh Pashupati! Protégenos de las armas de los Dioses. Te adoramos para que los Dioses no se enojen con nosotros, que las armas de los Dioses no se acerquen a nosotros.
Por favor no nos odien, sino bendígannos con su consejo. Por favor, no desahoguen su ira sobre nosotros pero protéjannos. Que nunca entremos en conflicto con ustedes.
¡Oh valiente guerrero! Protege nuestras vacas, ovejas y cabras. Protéjannos a los humanos. Remuevan todo temor cerca nuestro. Destruyan sólo a los hombres que son violentos.
Adoro a Aquel cuyas armas son la tuberculosis, fiebre y tos. Adoro a Aquel cuyas armas hacen el sonido de un poderoso corcel relinchando. Me inclino ante Aquel cuyas armas son seguras e infalibles.
Adoro a Aquel que está constantemente en la atmósfera. Adoro a aquel que destruye a la gente que no realiza sacrificios. Adoro a aquel que destruye a la gente que odia a los Dioses. Adoro sus 10 formas diferentes de poder.
Tú eres el Señor del venado y de otros animales que viven en los bosques. Tú eres el Señor de los cisnes, buitres, águilas y otros pájaros. ¡Oh Pashupati! (Pashupati literalmente significa Señor de los animales). Tu venerada alma es encontrada en el agua. Es por tu consideración que el agua divina fluye hacia abajo a la tierra.
Tus armas harán blanco sobre cocodrilos, pitones, tortugas y otros animales acuáticos. Tus formas harán blanco sobre los peces. Ninguno de ellos es tu enemigo, pero ninguno de ellos es tampoco tu amigo. Tú contemplas a todos por igual. Haces sentir tu presencia desde el este al océano norte.
¡Oh Rudra! Que no suframos de fiebre. Que no suframos por veneno. Que no suframos por el fuego divino. Por favor, asegura que los relámpagos no nos golpeen. Que golpeen en otro lugar.
Bhava es el Señor del Universo. Bhava es el Señor del cielo, la atmósfera y la tierra. Nuestras plegarias siguen a Bhava cualquiera sea la dirección en que se encuentre.
¡Oh Creador! ¡Oh rey de los Dioses! Eres el Señor de todos los animales. Complace a los que te rezan. Derrama tu felicidad sobre los devotos y sobre los que creen en la existencia de los Dioses. Complace a todos esos bípedos y cuadrúpedos.
No te enojes con aquellos que son mayores. No te enojes con los niños. No te enojes con nosotros. No te enojes con los fuertes que están entre nosotros. No te enojes con nuestros padres. ¡Oh Rudra! Que nuestros cuerpos nunca sufran de miserias.
Adoro a los terribles perros de Rudra. Sus bocas son terribles y algunos de ellos hacen un ruido atronador. Otros no emiten ningún sonido.
¡Oh Dios! Me inclino ante el temible sonido de tus compañeros. Me inclino ante tus soldados que lucen largas cabelleras. Me inclino ante tu ejército que nunca sufre la escasez de comida. Que nuestro bienestar esté asegurado y que nunca conozcamos el temor.

Otros Shuktas del Kanda 11 son sobre las virtudes del celibato y sobre la vida. Hay plegarias dirigidas a los granos. Hay algunos himnos sobre el Brahman y sobre la guerra. Evitaremos éstos y nos moveremos al Kanda 12.


KANDA 12

La tierra natal o Madre Tierra:

Hay algunos actos que protegen y nutren la tierra natal y la nación. Éstos son firme veracidad, verdadero conocimiento, poder marcial, rectitud, habilidad para realizar actos, realizar sacrificios y dar caridad. La tierra natal es sagrada. No solamente nutre el pasado y todos los objetos del presente, sino que también lleva la semilla del futuro. Tal es nuestra gran tierra natal.
Nuestra tierra natal es poblada por hombres sabios. Está poblada por aquellos que son inferiores, aquellos que son medios y aquellos que son superiores. Pero toda esta gente olvida sus diferencias y viven juntos en unidad y amistad. Nuestra tierra natal posee las cualidades que expulsan la enfermedad. Nuestra tierra natal es el lugar donde hay muchos grandes árboles. Esta es la tierra donde realizaremos actos y lograremos fama. Esta es la tierra donde nuestra inteligencia prospera.
Hay muchos océanos en nuestra tierra natal. Y hay muchos ríos, arroyos, lagos, estanques y cataratas. En nuestra tierra natal se producen toda clase de granos, vegetales y frutas. En esta tierra son encontrados muchos seres vivientes. Hay granjeros, artesanos y comerciantes. Ellos se han reunido para vivir en selectas habitaciones. Nuestra tierra natal es la fuente de toda prosperidad material.
En nuestra tierra natal pueden ser encontrados emprendedores y trabajadores granjeros y artesanos. En cada dirección que uno ve, encuentra campos de arroz, trigo y otros granos. Nuestra tierra natal alimenta muchas diferentes formas de vida. Nos provee de vacas, granos y otras formas de sustento.
En la antigüedad, los Aryas que poblaron nuestra tierra natal, la hicieron famosa a través de su fuerza, inteligencia, poder y riquezas. Los famosos guerreros de la antigüedad realizaron valerosos actos aquí. En esta tierra los sabios y valientes conquistaron a los violentos demonios. Esta es la tierra donde uno puede encontrar vacas, caballos y otros animales y pájaros. Que nuestra tierra natal nos conceda riquezas, energía, valor y sabiduría.
Nuestra tierra natal es la alimentadora. En ella se pueden encontrar oro, plata, diamantes, esmeraldas y otras gemas. Pepitas de oro, toda clase de hombres, estados y reinos. Nuestra tierra natal es el mejor de los países. Sus líderes son hombres sabios y calientes guerreros que derrotan a los enemigos. Que nuestra tierra natal nos alimente con riquezas.
Los expertos y sabios que viven aquí no malgastan su tiempo en dormir y haraganear. Como una vaca que es ordeñada, nuestra tierra natal nos da todos los objetos que deseamos. Su vasta expansión nos protege de toda clase de peligro. Que esta tierra nos llene de valentía, poder, sabiduría y riquezas.
En el comienzo, esta tierra estaba inmersa en el agua del océano. Sus inmortales raíces bajan al centro de la tierra y son preservadas a través de la rectitud. Vasta es la extensión de esta tierra. Sus alturas alcanzan el cielo. El experto y el sabio han vivido en esta tierra por generaciones. Que haya excelentes reinos en nuestra tierra natal. Que seamos bendecidos con energía, valor y fuerza física. Que tengamos valientes soldados.
En esta tierra encontramos sabios mendigos que vagan en cada dirección. Así como el agua logra el mismo nivel en todas partes, estos ermitaños contemplan todo con el mismo aprecio. Viajan cuidadosamente, a través de la noche y del día. En nuestra tierra natal puede ser encontrado todo lo que es para comer y todo lo que es para beber. Hay abundancia de leche y de manteca clarificada. Que nuestra tierra natal incremente nuestra energía, influencia, fuerza y poder.
Los Ashvinis cuidan de esta, nuestra tierra. Valientes guerreros han medido el largo y el ancho de nuestra tierra natal. Grandes soberanos han exhibido su valor aquí. Sabios y poderosos han liberado a esta tierra de todos sus enemigos. Esta tierra natal es como nuestra madre. Nos provee de sustento así como una madre provee a su bebé con leche. Que esta tierra satisfaga el hambre y la sed de nuestros niños.
¡Oh mi tierra natal! Que las montañas y los picos cubiertos de nieve que pueden ser encontrados aquí no te traigan infelicidad. Que estas praderas se liberen de los enemigos para que puedas alimentarnos a todos. Que seas apta para la agricultura. Que los árboles y plantas crezcan sobre ti en abundancia. Grande es tu largo y ancho, grande es tu extensión. Muchas son tus diferentes formas. Nunca has sido conquistada por enemigos; guerras y batallas no te han dañado. Nunca has sido herida. Que prospere (yo) en dicha tierra.
¡Oh tierra! En tu centro pueden ser encontrados hombres que se han organizado en varios grupos. Tú provees fuerza y granos para que tales grupos puedan ser alimentados. Que me inserte en esta sociedad. ¡Oh tierra! Tú eres mi madre. Soy el hijo de la tierra. El agua de lluvia que cae y nos alimenta es mi padre. Que (yo) sea preservado.
En esta tierra los Vedas son reverenciados en cada dirección. En esta tierra los mejores caminos a la meditación han sido encontrados. En esta tierra sacrificios y otros actos altruistas son realizados. Los rectos son adorados aquí y la tierra es elevada a través de la realización de sacrificios. Maravillosas son las palabras de sabiduría que han sido pronunciadas en esta tierra. Hemos elevado esta tierra a través de nuestros actos. Y que esta tierra nos eleve en retribución.
¡Oh tierra natal! Destruye a aquellos que guardan odio hacia nosotros. Destruye a aquellos que traen ejércitos para invadirnos. Destruye a aquellos que tratan de dañarnos y esclavizarnos. Destruye a aquellos que tratan de matarnos y asesinarnos. Tú has destruido a dichos enemigos anteriormente. Destrúyelos nuevamente ahora.
¡Oh mi tierra natal! Aquellos de nosotros que han nacido aquí y aquellos de nosotros que se han formado aquí desean servirte. Los bípedos que viven aquí y gobiernan sobre los cuadrúpedos, deben servirte. Aquellos que se complacen con la energía de la luz solar aquí, desean servirte. Cinco clases de hombres desean servirte.
(Los cinco tipos de hombres son sacerdotes, guerreros, mercaderes, artesanos y esclavos).
¡Oh mi tierra natal! Todos nosotros somos tus súbditos. Que todos nosotros seamos dotados con dulces palabras. Que vivamos juntos en armonía.
Esta tierra es la madre de todos los árboles, arbustos, plantas y enredaderas. Vasta es la expansión de esta tierra. Es aquí que la verdad, la sabiduría, la valentía y la rectitud florecen. Esta tierra nos traerá bienestar y felicidad. Que siempre sirvamos a nuestra tierra natal.
¡Oh tierra natal! Este es el lugar donde todos viven en armonía. Que seas grande y firme. Que valientes guerreros te protejan con su inteligencia y valor de los enemigos. Que seamos enriquecidos. Que prosperemos. Que nadie sienta enemistad hacia nosotros. ¡Oh tierra natal! Que brilles como el oro. En el centro de la tierra, hay fuego. En las hierbas que nos proveen alimento, hay fuego. En el agua de las nubes, hay fuego. En el relámpago, hay fuego. En las piedras resplandecientes hay fuego. En el hambre de los hombres, hay fuego. En los granos y en los animales, hay fuego.
En el cielo, hay fuego en el sol. Este fuego nos calienta a todos. El radiante fuego se manifiesta en la atmósfera. Muchas son las formas en las cuales el fuego está presente. El fuego ama la manteca clarificada que es ofrecida en ocasión de los sacrificios. Que el fuego prevenga enfermedades en cada estación. Que el fuego nos energice a los hombres.
El fuego está en todas partes. El fuego está en la tierra. Que el fuego me haga radiante.
En la tierra, los hombres ofrecen oblaciones a los Dioses a través de sacrificios. Por este medio, los hombres mortales hacen que la tierra produzca una abundante provisión de granos como alimento. Esta tierra nos concederá fuerza y larga vida. Esta tierra nos concederá inteligencia y el deseo de elevarnos.
¡Oh tierra! Tú eres la fuente de todas las fragancias. Estas son las fragancias que pueden ser encontradas en el agua y en los rayos del sol. Estas fragancias nos perfumarán y nos concederán felicidad. Que no tengamos odio hacia otros. Que vivamos juntos en paz y armonía.
¡Oh tierra! Tu fragancia ha entrado a los lotos. Esta fragancia estaba cuando Vayú y los otros Dioses celebraron el casamiento de Usha. Perfúmanos a través de esta fragancia. Que nadie tenga odio hacia nosotros.
¡Oh tierra! Imparte tu energía a los hombres valientes, a los ordinarios y a las mujeres. Imparte tu energía a los caballos, elefantes y otros cuadrúpedos. Imparte tu energía a las muchachas que todavía no están casadas. Que esta divina energía nos energice también. Que nadie se nos oponga.
Esta tierra está llena de montañas, praderas, piedras y polvo. Que esta tierra nos proteja por medio de la sabiduría y el valor. Que seamos merecedores de poder vivir aquí. Adoramos la vena dorada que fluye a través del corazón de esta tierra.
Muchos son los árboles, plantas y enredaderas que constantemente fluyen aquí. Estos nutren a todos los objetos a través de sus divinas cualidades. Cantamos la alabanza de la tierra que nos protege a todos.
Que no causemos infelicidad a otros cuando estemos viajando en esta tierra. Que no causemos infelicidad a otros. Cuando estamos parados o cuando estamos sentados. Que no causemos infelicidad a otros ni a nuestra derecha ni a nuestra izquierda.
Esta es la tierra donde se realiza la búsqueda del Paramatman. Esta es la tierra que el Paramatman ha bendecido por medio de su fuerza y su alimento. En esta vasta extensión pueden ser encontrados manteca clarificada y otros alimentos. Le rezamos a nuestra tierra natal para obtener refugio aquí. Que todos los seres vivientes prosperen aquí.
¡Oh tierra! Que el agua pura fluya aquí para que seamos santificados. Que aquel que no nos gusta y aquel que nos causa daño no logre acercarse. Que seamos purificados y nos consagremos a la realización de actos sagrados.
¡Oh tierra natal! Que nos traigas felicidad al norte, al sur, al este y al oeste. Que nos traigas felicidad a la cima y al fondo, al frente y atrás. Que la tierra donde vivo nunca me cause degradación.
¡Oh tierra natal! Protégeme desde atrás, desde el este y el sur. Que mi bienestar esté asegurado. Que mis enemigos nunca logren acercarse y que sea capaz de conquistarlos a todos.
¡Oh mi tierra natal! Los felices rayos del sol me revelan tu vasta extensión. Que disfrute una larga vida en esta gran extensión. Que mi visión y los otros sentidos nunca se opaquen. Que sea capaz de realizar excelentes actos durante todo mi período de vida asignado.
¡Oh mi tierra natal! Protégeme cuando en mi sueño me dé vuelta a la derecha o a la izquierda. Protégeme cuando duermo con mi cabeza mirando al oeste. Que mi tierra natal me preserve de toda clase de destrucción.
¡Oh mi tierra! Te labro y siembro semillas. Que estas semillas rápidamente se conviertan en árboles jóvenes. Que las más deliciosas partes de esta tierra nunca sufran daño. Mi mente y mi corazón están consagrados a ti. Que nunca sufran.
¡Oh vasta extensión de mi tierra natal! En ti pueden ser encontradas las seis estaciones: verano, monzón, otoño temprano, otoño tardío, invierno y primavera. Que estas estaciones me traigan felicidad. En ti pueden ser encontradas la noche y el día. Que me traigan felicidad.
Esta es la tierra agraciada por el fuego sagrado. En las nubes, el relámpago y la atmósfera puede ser encontrado este fuego sagrado. En mi tierra natal puede ser encontrado este fuego. Valientes guerreros han reverenciado mi tierra natal. La han protegido de los saqueos de los perversos. En mi tierra natal ha sucedido la búsqueda de la sabiduría. Tal es mi tierra natal.
En mi tierra natal pueden ser encontradas casas que habitar. Hay objetos que pueden ser ofrecidos en los sacrificios. En los sacrificios, los sacerdotes oficiantes son aquellos sabios en el Yajur Veda, en el Rig Veda y en el Sama Veda. En estos sacrificios, jugo de soma es ofrecido a Indra.
Desde tiempos ancestrales, en mi tierra natal, rectas acciones han sido realizadas. Muchos tipos de sacrificios han sido observados. Se han dado caridades. Y dichas acciones rectas han sido alabadas mediante himnos.
Que mi tierra natal nos conceda las riquezas que deseamos. Que ayude a los valientes guerreros en sus esfuerzos. Que los valientes soldados avancen e invadan a los enemigos.
Los habitantes de esta tierra cantan y bailan. Los valientes guerreros que viven aquí pelean para proteger su país. En esta tierra puede ser oído el sonido de caballos relinchando y tambores batiendo. Que todos los enemigos sean expulsados de mi tierra natal.
Granos como arroz y trigo crecen en mi tierra natal. No hay carencia de alimento. Cinco clases de hombres viven aquí: sacerdotes, guerreros, granjeros, comerciantes y esclavos. Las lluvias son abundantes aquí para que las cosechas crezcan fácilmente. Las lluvias alimentan esta tierra. Me inclino con reverencia ante mi tierra natal.
Las ciudades en mi tierra natal han sido construidas por los Dioses. En cada parte de mi tierra natal, los hombres realizan bien sus deberes. Esta es la tierra que produce todos los objetos para que los súbditos tengan éxito. Que mi tierra natal sea hermosa en toda dirección.
Esta es la tierra que produce oro y plata y joyas como diamantes y esmeraldas. Que esta tierra nos conceda riquezas y nos haga como los Dioses.
Muchas son las religiones que se siguen aquí. Muchas son las lenguas que se hablan aquí. Muchas son las cosas que hay en las ciudades. Esta tierra constante y firme nunca será destruida. Que mi tierra natal nos conceda vacas y riquezas.
Hay serpientes y escorpiones en mi tierra natal. Hay insectos cuyas picaduras son venenosas. Pero que no logren acercársenos. En mi tierra natal se pueden encontrar fiebre, quemaduras y otras enfermedades. Pero que éstas no nos causen daño. Que nuestro bienestar esté asegurado y que seamos felices.
¡Oh mi tierra natal! Aquí hay caminos anchos para que la gente los transite. Hay rutas por las cuales las carrozas pueden ser conducidas. Las carretas llevan cosechas y otros objetos. Que los caminos sean poblados por gente recta. Que los ladrones no los frecuenten. Que seamos victoriosos. Que nuestro bienestar esté asegurado. Que seamos felices.
Mi tierra natal puede llevar objetos pesados. Mi tierra natal tiene lo bueno y lo malo. La gente buena y mala eventualmente muere aquí. Que las pesadas nubes rieguen lluvia sobre mi tierra natal. Que el sol despliegue sus rayos en cada dirección y traiga purificación.
¡Oh mi tierra natal! En tus bosques hay animales carnívoros como leones y tigres. Hay animales herbívoros como el venado. También hay perros loco y osos. Pero que todos ellos se alejen de nosotros.
Que los violentos asesinos que habitan mi tierra natal se alejen de nosotros. Que aquellos que son holgazanes e indolentes se alejen de nosotros. Que aquellos que desean robar nuestras riquezas se alejen de nosotros. Que aquellos que son caníbales se alejen de nosotros. Que los demonios se alejen de nosotros.
Hay pájaros como los cisnes y las águilas en mi tierra natal. Es aquí que el viento sopla a través del aire y levanta torbellinos de polvo. Es aquí que las tormentas desarraigan los árboles.
En mi tierra natal puede ser encontrada la oscuridad de la noche. Pero también está el brillo del día. Que las lluvias rocíen bienestar sobre nosotros.
Que el cielo, la atmósfera y la tierra me traigan sabiduría. Que el sol y el fuego me traigan sabiduría. Que los Dioses me traigan sabiduría y evolución. Que tengamos el poder de extendernos en cada dirección.
Que sea capaz de llevar el verano y el invierno. Que sea capaz de llevar la felicidad y la miseria. Que esta tierra me haga victorioso en cada dirección. Que todos mis enemigos sean derrotados.
Esta es la divina tierra que ha sido hecha famosa por los Dioses, los sabios y los valientes guerreros. Esta es la tierra que ha sido hecha famosa por aquellos que eran hábiles. ¡Oh mi tierra natal! Te volviste famosa en las 4 direcciones. Que continúes siendo tan famosa como antaño.
Las aldeas y las ciudades que están aquí harán florecer esta tierra. Los bosques, las plazas y los tribunales harán florecer esta tierra. Las congregaciones y las batallas harán florecer esta tierra.
Las batallas han levantado polvo en este, nuestro país. El polvo ha sido levantado por ejércitos y tropas de caballos. Pero mi tierra natal no ha sido dañada y los árboles y hierbas han tenido éxito.
Que lo que diga sobre mi tierra natal y mi país sea dulce y no duro. Que todo lo que vea me traiga felicidad. Que sea radiante, enérgico y sabio. Que aquellos que desean robar mi tierra natal sean destruidos.
Que mi tierra natal me traiga paz y fragancia. Que la lluvia me traiga felicidad. Que todos los objetos deseados sean obtenidos aquí.
Aquellos que son hábiles desean servir a mi tierra natal. Que obtengan granos y todos los objetos que desean.
¡Oh mi tierra natal! Que traigas felicidad. Que nos concedas los objetos que deseamos. Que seas alabada. Que las cosechas crezcan aquí en abundancia. Que los sacrificios sean observados aquí. Que el Creador te dé integridad.
¡Oh mi tierra natal! Que aquellos que nacieron aquí sean liberados de todas las enfermedades. Que vivamos un largo período. Que seamos sabios. Que seamos aptos para hacerte ofrendas.
¡Oh mi tierra natal! Concédenos sabiduría para que podamos asegurar nuestro bienestar. Que seamos sabios todo el tiempo. Que prosperemos en tu medio.

Otros Shuktas en el Kanda 12 son acerca de la prevención de la tuberculosis, acerca del cielo y acerca de las vacas. Ahora nos movemos al Kanda 13.



KANDA 13

Ceremonias funerales:

¡Oh hombre! Esta es una mujer cuyo esposo ha muerto. De acuerdo a los antiguos ritos, tómala para ser tu esposa. La he traído desde el funeral. Que se casen y tengan hijos. Que se case contigo (ella) y prospere.
¡Oh mujer! Para de lamentarte por tu esposo muerto. Olvídalo y vuelve al mundo de los vivos. Cásate nuevamente y ten hijos.
He traído nuevamente a la mujer que siguió a su esposo al suelo de cremación. Estaba llorando de pena. Pero la he traído nuevamente al mundo.
¡Oh mujer! No estás lista para morir. Tú conoces bien los caminos del mundo. Tú conoces bien los dictados de los Dioses. Este es tu nuevo esposo. Cásate con él y ámalo. Ese es el camino al cielo.
¡Oh Agni! Tienes una conexión íntima con el agua. Rocío agua sobre tus llamas. Apaciguo a todas las hierbas por medio de esta acción.
(Esto se refiere al acto de extinguir el fuego sobre la pira funeral).
Cuando el cuerpo muerto ha sido completamente incinerado, el fuego debe ser extinguido. El agua debe ser rociada sobre el fuego. Suficiente agua debe ser rociada para que la hierba crezca nuevamente sobre el suelo funeral.
¡Oh hombre! La única energía que puede iluminarte es la luz que viene de tu alma. Que es la sabiduría que debes procurar.
Ven. Elévate. Ven a la atmósfera donde conocerás a tus ancestros. Bebe el jugo de soma que está ahí y sáciate.
(Estas palabras están dirigidas a la persona muerta).
¡Oh hombre! Que logres superioridad. Cuida de tu cuerpo y de varias partes de tu anatomía para que no mueras repentinamente. En este vasto mundo que es como un océano, ven donde quieras. Vive en la tierra y el país que más te agraden.
Que los ancestros que beben jugo de soma me concedan energía. Que los Dioses me llenen de manteca clarificada. Que conserve la vista cuando sea viejo, que viva por muchos años, que no muera antes de tiempo.
Agni me energizará con esplendor. El Paramatman que es omnipresente me investirá con sabiduría. Todos los Dioses me concederán prosperidad. El agua que trae felicidad me purificará.
La noche y el día me protegerán en cada dirección. Los Dioses destructores de los enemigos incrementarán mi prosperidad. Indra energizará mis dos brazos. El Creador me concederá una larga vida.
El primer hombre que nació fue hijo de Vivasvan. Él fue el primero en morir e ir a la morada de Yama. Adoren al Dios Yama con sus oblaciones.
(Yama es el Dios de la muerte. Él era el hijo de Vivasvan. Vivasvan es otro nombre de Surya).
¡Oh ancestros! Regresarán a su morada después de que el sacrificio haya terminado. Pero en el sacrificio, les hemos ofrecido muchas oblaciones. Acéptenlas y concédannos granos y riquezas. Que seamos prósperos y tengamos valientes hijos.
Los ancestros poseen cualidades divinas. Que nos concedan felicidad.
Nos purificaremos a través de nuestra instrucción. Que seamos protegidos del pecado y que tengamos larga vida. Que seamos bendecidos con las mejores cualidades. Que tengamos súbditos y otras riquezas.
Que los actos que hemos realizado nos traigan dulces frutos. Realizamos este sacrificio para poder obtener los objetos deseados de nuestros ancestros. Que los ancestros vengan a nuestro sacrificio y acepten las oblaciones. Que nos concedan felicidad.
Nuestros ancianos ancestros reciben su energía del poder del sacrificio. Es este poder que manifiesta el amanecer. ¡Oh Agni! Por favor utiliza también tu poder, para que el amanecer se manifieste.
Los Dioses son los realizadores de maravillosos actos. Después de que nacieron, se purificaron a través de la meditación. Entonces encendieron las llamas de Agni. Los tres tipos de Agni son los heraldos de la prosperidad. Ellos purifican las vacas y nos conceden mucho ganado.
(Los tres tipos de Agni están explicados en la introducción).
Uno debe conocer la descripción del nacimiento de los Dioses. Uno debe conocer los actos que traen placer a los Dioses. Los actos que agradan a Agni son los actos verdaderamente superiores. Si Agni es complacido, el radiante Usha se manifestará para nosotros. Los objetos que son preservados por los Dioses asegurarán entonces nuestro bienestar. Siempre debemos rezar y realizar sacrificios para lograr los objetos deseados.
Indra y los Maruts nos protegerán de todos los impedimentos en la dirección este. Nos protegerán en la forma en la que la tierra protege al cielo en lo alto. Adoramos al que ha creado todos los mundos y todas las direcciones. Ofrecemos oblaciones para que los Dioses se presenten aquí en la tierra.
Dhata nos protegerá de todos los impedimentos en la dirección sur. Aditi y todos sus hijos también nos protegerán. Soma y los otros Dioses nos protegerán de todos los impedimentos en la dirección norte.
El Paramatman conduce a todos en la forma en que el sol condice al cielo. Que el Paramatman me llene en cada aspecto. Adoro al Paramatman al este, al sur, al norte y al oeste. Lo adoro arriba y abajo. El Paramatman trae a este mundo agua y el aliento de vida.
Que (yo) sea preservado de todos los impedimentos sobre la tierra. Que (yo) sea preservado de todos los impedimentos después de morir. Es por esta razón que dos clases separadas de oblaciones están siendo ofrecidas. Que los hombres sean bendecidos con cualidades divinas.
Cantamos los mantras dados en los Vedas. Que logremos riquezas. Que nuestras oblaciones lleguen a los Dioses en la forma en que un sabio alcanza el mundo de la sabiduría. Que los Dioses se hagan presentes aquí para poder escuchar nuestras plegarias.
Si los hombres realizan sacrificios y siguen el camino recto, pueden purificarse. Sus actos se vuelven inmortales y logran el esplendor del sol.