3. Yajur Veda Samhita

3. EL YAJUR VEDA

Tiene 40 capítulos con 1886 Shlokas (versos). Allí están los conocimientos de las invocaciones y oraciones que se ofrecen en el sacrificio, en la preparación de los materiales, el altar, el fuego, los ladrillos, etc. Las ceremonias domésticas se detallan así como las atribuciones del oficiante durante el acto del sacrificio.


El YAJUR VEDA SAMHITA


El Yajur Veda Samhita consiste en fórmulas y versos que son pronunciados por el Adhvaryu.
Estos sacerdotes estaban encargados principalmente con trabajo manual que tenía que ser realizado en Yajnas.
El litúrgico Yajur Veda es en parte métrico y la mayoría es extractada de los himnos del Rig Veda; la parte restante está en prosa.
La palabra Yaj significa sacrificar, y de esta deriva el nombre Yajur Veda.
Cada Veda fue enseñado en diferentes Shakhas (escuelas) y la enseñanza de una escuela frecuentemente varia de la otra.
Acorde a la historia, Vedavasya enseñó los 4 Vedas a 4 de sus discípulos.
Paila fue instruido en el Rig Veda,
Vaishampayana en el Yajur Veda,
Jaimini en el Sama Veda y,
Sumantu en el Atharva Veda.
Vaishampayana enseñó el Yajur Veda a 27 pupilos diferentes, y a través del tiempo, el Yajur Veda se bifurcó en dos escuelas diferentes.
La primera fue la Taittriya, aludida frecuentemente como la Yajur Veda Negra.
La segunda fue la Vajasaneyi, aludida frecuentemente como la Yajur Veda Blanca.
El Taittriya Samhita es llamado negro como que es impuro. Es impuro porque las partes Samhita y Brahmana están mezcladas. El Vajasaneyi Samhita claramente diferencia las partes Samhita y Brahmana, la parte Brahmana es conocida como Shata Patha Brahmana.
Relataremos el Vajasaneyi Samhita. Como mencionamos anteriormente, está en parte en forma métrica y en parte en prosa. Los pasajes de prosa son conocidos como Yajus.
El Samhita entero consiste en 40 libros o capítulos (Adhyaya).

Los 3 Dioses mayores de los Vedas son Agni, Indra o Vayú y Surya.
Agni regía sobre la tierra (Prithivi),
Indra o Vayú regía sobre la atmósfera (Antariksha), y Surya regía sobre el cielo (Dyuloka). Todos los otros Dioses eran considerados como manifestaciones de estos tres Dioses. Por ejemplo, todos los Dioses sobre la tierra eran identificados con Agni, todos los Dioses en la atmósfera eran identificados con Indra o Vayú, y todos los Dioses en el cielo eran identificados con Surya. Esta era, al menos, la versión dada por Yaska, un comentador de los Vedas que vivió alrededor del 800 a. C.
También había otros dos puntos de vista. Uno sostenía que todos los Dioses eran manifestaciones de la misma suprema naturaleza divina unificada.
Este punto de vista monista o advaita puede ser encontrado en los Upanishads. Sostenía que los dioses no podían ser identificados como entidades “individuales”, “separadas” o, “distintas” de esa Suprema Realidad Sin Forma.

Aún dentro de los Vedas, el número de Dioses varía de lugar en lugar. En algunos lugares, hay sólo 3 Dioses: uno rigiendo sobre la tierra, el segundo sobre la atmósfera y el tercero obre el cielo. La tierra, la atmósfera y el cielo son conocidos como Lokas (regiones), habiendo 3 lokas.
En algunos lugares, los Vedas establecen que eran 11 Dioses por cada loka, de modo que eran 33 Dioses en total. En algunos casos, hay referencias a 3.339 Dioses. Cuando llegó la era de los Puranas, el número de Dioses creció a 33 crores.
Muchos estudiosos han sugerido que los Dioses de los Vedas son Dioses de la naturaleza. Que es, Dioses de la naturaleza que le han sido atribuidas cualidades divinas y se volvieron Dioses. En alguna medida, esto expresa una preocupación que no se corresponde con la sacralidad de los textos védicos. Además, hay también Deidades abstractas cuyas fuerzas no pueden ser fácilmente identificadas, sencillamente porque los Vedas ‘descienden’ de los planos celestiales y son ‘donados’ a los hombres para la plena santificación y divinizaron del hombre. Los Vedas expresan la Verdad Ultima, la Realidad Suprema que no es otra que Brahman – Dios Sin Forma-, asumiendo el control de toda Su creación a través de una Forma especifica, esto es en un Avatara, un ‘descenso’ a los planos terrenales de la Divinidad en un cuerpo humano.
Es también importante que los Dioses de los Vedas no pueden ser fácilmente separados en categorías en panteones de monoteísmo o politeísmo. Lo que es más común encontrar es el katenoteísmo, que es, que hay más de un Dios, pero siempre que un himno es dirigido a un Dios particular, a este dios le son atribuidas todas las cualidades divinas. A lo largo del himno, el dios en cuestión es reconocido como la suprema divinidad, y todos los otros dioses son reconocidos como sus manifestaciones.

Brahman, la Realidad Suprema Sin Forma, cuando se involucra con Forma se denomina en los Vedas “Dioses” de este modo, podemos diferenciar a simple titulo de una mayor comprensión intelectual, esos “diferentes Dioses”: Dioses del cielo (Dyuloka), Dioses de la atmósfera (Antariksha) y Dioses de la tierra (Prithivi).

Los Dioses principales del cielo son:

Dyouspita,
Mitra,
Varuna,
Surya,
Savita,
Pusha,
Vishnu,
los 2 Ashvinis,
Usha y Chandrama.
Dyouspita es reconocida como la Madre.
Dyouspita y la tierra son señaladas juntas como Dyavaprithivi.
Dyouspita parece haber sido una personificación del cielo.
Los Dioses Mitra y Varuna son casi invariablemente señalados al unísono.
Mitra parece haber sido identificado con el día y Varuna con la noche.
Mitra es también identificado con Surya.
En el período de las epopeyas y los Puranas, Varuna era reconocido como el Dios del océano. Pero este no era el caso en tiempo de los Vedas.
Surya es el Dios Sol y Savita es una manifestación de Surya en puntos específicos del tiempo.
Pusha es también una manifestación de Surya.
Vishnu es un Dios en los Vedas y hay indicaciones de que Vishnu fue también reconocido como una manifestación de Surya.
Los dos Ashvinis son los médicos de los Dioses, compartiendo una esposa en común llamada Usha (el amanecer).
En los Vedas, los Ashvinis están asociados estrechamente a Surya.
Ellos pueden muy bien haber sido estrellas (Nakshatra) identificadas con la mañana y el anochecer.
Otro nombre para los dos Ashvinis es Nasatya.
Usha es la Diosa del amanecer.
Ella es también señalada como Dakshina (recompensa del sacrificio).
Era en el momento del amanecer que los sacerdotes comenzaron los sacrificios y recibieron sus recompensas. Chandrama es el Dios - luna,. Él está identificado estrechamente con el Dios Soma.

Los Dioses principales de la atmósfera son Indra:
Aja Ekapada,
Matarishvan,
Vayu,
Vata,
Parjanya,
Rudra y,
los Maruts.
Indra es el más poderoso de todos los Dioses. Él mató al demonio Vritra y es por consiguiente señalado como Vritraha.
Purandara es otro de sus nombres.
Aja Ekapada es una manifestación de Agni o Surya. Matarishvan, Vayú y Vata son los Dioses del viento.
Parjanya tiene una estrecha relación con ellos y es una personificación de las nubes. Parjanya así rige sobre las hierbas y las lluvias.
El Rudra es el Dios principal de la tierra.
El es el Dios - fuego.
Hay 3 tipos diferentes de fuego: Ahavaniya, Dakshinagni y Garhapatya. Ahavaniya
Agni es usado para ofrecer oblaciones a los Dioses;
Dakshinagni es usado para hacer ofrendas a los ancestros y,
Garhapatya Agni es el fuego que arde continuamente en cada hogar.
En Vedas, el fuego es encendido por fricción de dos varas (arani) juntas.
Son conocidas como Uttararani y Adhararani.
Algunos eruditos occidentales han pretendido ver en Brihaspati o Brahmanaspati no un nombre del Supremo Absoluto, sino mas bien una especie de sacerdote jefe de los sacrificios vedicos.
Lo cierto es que los eruditos y sabios desde epocas milenarias sostienen que ese Nombre del Supremo Señor, es y debe ser reconocido como el Señor de los Himnos. A muchos eruditos les parece insostenible la teoría que en un periodo posterior Brihaspati comenzó a ser identificado con un Nombre de Dios.
Soma es realmente una hierba consagrada por los textos védicos como sagrada y también es identificada con Chandrama.
En los Vedas, Sarasvati es la Diosa del saber. En los textos védicos, también se la reconoce por el nombre de un río y, también es conocida como Bharati.
Todo esto, nos señala las insuperables dificultades por comprender etimológicamente un idioma sagrado como lo es el sánscrito.
Vemos ahora lo que el Yajur Veda Samhita nos expresa.


adhyaya 1


El Dios Savita es el creador de todos los seres. Que Savita nos conceda granos. Que te conceda fuerza. ¡Oh hombres! Ustedes son el aliento de vida. Que el gran creador te guíe en el camino a la acción superior. ¡Oh hombres! Avancen con firmeza. No maten a otros seres vivientes. Reserven una contribución para Indra en los sacrificios. Que tengan hijos y que estén libres de la enfermedad y la tuberculosis. Los ladrones no robarán tus bienes y los pecadores no te dañarán. ¡Oh Savita! Reside con el rey que está realizando este sacrificio. Bendícelo con muchos súbditos y protege a las bestias del sacrificio.

(Aunque el himno está dirigido a Savita, en este contexto, Savita probablemente no significa una manifestación de Surya. La palabra es usada probablemente para significar la suprema divinidad -Paramatman-.)

Tú eres el que hace a los Vasus puros. Tú eres el cielo y la tierra. Tú eres el que hace fluir el calor de vida en todos los seres vivientes. Tú eres el que alimenta a todos. Que tu grandeza se incremente en los mejores lugares. Tú no serás malvado, ni el que realiza un sacrificio para ti es malvado.

(Este himno es dirigido nuevamente al Paramatman. Los Vasus son Dioses y hay 8 de ellos. Los 8 Vasus son identificados algunas veces como Agni, Prithivi, Vayú, Antariksha, Aditya, Dyou, Chandrama y Nakshatra. La palabra Aditya significa un hijo de Aditi, la madre de todos los Dioses.)

En tus incontables caudales haces a los Vasus puros. Tus mil caudales se unen con los Vasus para hacerlos puros. ¡Oh hombres! El que purifica a todos y el que crea a todos también los purificará. ¡Oh hombres! ¿Dónde está la Kamadhenu, cuya leche han bebido?

(Una Kamadhenu es una vaca que da cualquier fruto que uno desea. La respuesta a la pregunta de dónde está la Kamadhenu es dada en el siguiente himno.)

¡Oh hombres! Ustedes poseen 3 Kamadhenus. La primera es un período completo de vida, la segunda es el poder de realizar todas las acciones, y la tercera es la energía que alimenta a todos. ¡Oh hombres! Ustedes son todos partes de Indra y a ustedes también ofrezco el jugo de soma. ¡Oh Vishnu! Por favor, protege las oblaciones del sacrificio.

(La primera parte de este himno puede parecer oscura, pero la implicancia es la siguiente: algunos hombres luchan por una larga vida, otros por lograr fama a través de sus acciones, y otros que buscan la unión con la energía que es el Paramatman. La palabra Vishnu no es usada probablemente con el sentido del Dios Vishnu en mente, sino como una expresión general para todos los Dioses.)

¡Oh Agni! Tú eres el que permite que los ritos religiosos (vrata) sean realizados. Trataré de observar los vratas y de ser exitoso en el intento. Que mi vrata sea realizado y que pueda rechazar lo que es irreal y busque lo que es real.

¡Oh hombres! ¿Quién es el que los estimula para actuar? ¿Quién desea que esta acción sea realizada? Él los inspira a los dos para actuar de modo que ambos puedan obtener casas.

(Esto de nuevo está ligeramente oscuro. ¿Quiénes son los dos que están siendo señalados? La palabra dos se refiere a dos tipos de hombres, el sabio como opuesto al ignorante y el débil como opuesto al fuerte. La casa parece ser una referencia al cielo. Aquellos que realizan buenos actos realizan esta casa rápidamente.)

Los Rakshasas (demonios) han sido derrotados; ellos han sido quemados hasta las cenizas. Aquellos que son de mente estrecha también han sido quemados. Ahora las anchas extensiones son libres y pueden vagar a voluntad.

¡Oh hombres! Ustedes tienen el poder de destruir. Destruyan a los asesinos y homicidas, destruyan a aquellos que nos traen perjuicio. Destruyan a aquellos que desean derrotarnos a todos nosotros. Ustedes son los que pueden convocar a los Dioses con sus excelentes oblaciones. Ustedes son los que pueden ofrecerles medios de transporte. Ustedes son los que pueden purificar a los Dioses y hacerlos completos.

(Este himno es para ser interpretado. Los Dioses residen en los cuerpos humanos. Por ejemplo, Surya está en los ojos, Chandrama en la mente, Vayú en la nariz, Prithivi en las piernas, y Antariksha en el ombligo.)

Las oblaciones son ofrecidas en vasijas. ¡Oh hombres! Que sean tan rectos como estas vasijas y que sean fuertes. Que sean correctos y que el que está realizando el sacrificio para ustedes también sea correcto. Que Vishnu descienda sobre ustedes y que vaguen en los lugares frecuentados por Vayú. Los Rakshasas se mantendrán lejos de ustedes. Los 5 actuarán como capturadores.

(El 5 es una referencia a los 5 sentidos de acción, conocimiento, la mente, inteligencia y el alma. Los 5 sentidos serán controlados y capturarán la energía divina.)

El Dios que es la raíz de toda la creación los protegerá (a los hombres). Los brazos de los Ashvinis los protegerán y las manos del Dios Pusha los protegerá. Ofreceré las oblaciones que son amadas por Agni, también ofreceré las oblaciones que son amadas por Soma.

Los hombres han sido creados de modo que puedan andar por caminos superiores. Ellos no han sido creados para ser de mente estrecha. Puedo ver el Atman (alma) brillando. Que los habitantes de la tierra estén bien protegidos. Que pueda viajar a través de la atmósfera a mi voluntad. Los hombres han sido establecidos en el centro de la tierra. ¡Oh Agni! Protege estas oblaciones.

Los dos son bendecidos con el poder del gran Vishnu y con el poder de purificar. Este universo ha sido hecho por el gran creador. Utilizaré los rayos del sol para purificar todo. ¡Oh divinas gotas de agua! Ustedes son las primeras en hacer a cada objeto sagrado. Vengan a este sacrificio. Bendice al realizador del sacrificio con los mejores metales. Haz al realizador del sacrificio devoto de los Dioses de modo que pueda avanzar firme.

(La primera parte de este himno nuevamente no está muy clara. Obviamente, los hombres están siendo señalados en general. Vishnu probablemente significa el Paramatman y la palabra dos es usada para significar el poder de Vishnu y el poder de purificar.)

¡Oh agua! Indra reconoció tu superioridad en el momento de matar al demonio Vritra. Tú también reconociste la superioridad de Indra en ese momento. Tú has sido purificada. Te purifico, amada de Agni. Te purifico, amada de Soma. Que te vuelvas sagrada, de modo que los sacrificios a los Dioses puedan ser realizados. Que los hombres que no son puros sean derrotados. Es por estas razones que te estoy purificando.

Que los demonios mantengan su distancia y que la gente de mente estrecha sea expulsada. ¡Oh hombres! La felicidad se encuentra en ustedes. Sean libres. Ustedes son como montañas cubiertas con árboles. Ustedes son como guijarros. Prosperen.

¡Oh hombres! Ustedes son el cuerpo de Agni. Ustedes tienen el poder de crear palabras. Acepto que en ustedes puede ser encontrada la energía de los Dioses. Ustedes son como montañas cubiertas con árboles. Preparen oblaciones de modo que todos los Dioses puedan ser complacidos. Purifiquen las oblaciones y ofrézcanlas en paz. Ustedes son los que ofrecen oblaciones de alimentos. Vengan aquí.

¡Oh hombres! Ustedes pueden evocar dulces palabras. Creen composiciones en alabanza a la fuerza y a los granos. Su poder guiará a la destrucción de los enemigos. Que su sabiduría y conocimiento se incrementen cada año. Los demonios mantendrán su distancia o serán destruidos. Aquellos que son de mente estrecha serán expulsados. Vayú los purificará. El Dios Savita, cuyas manos están cubiertas con oro, los bendecirá.

¡Oh hombres! Tengan paciencia. ¡Oh Agni! No dejes que aquellos que comen carne se acerquen a nosotros. Pero reside con aquellos que adoran a los Dioses. Que Agni sea constante y que haga a la tierra próspera. Agni es el que hace a los brahmanas (la clase sacerdotal), kshatriyas (la clase guerrera) y a nuestro linaje prosperar. Anhelo que Agni pueda estar cerca de mí y que la maldad pueda ser asesinada.

¡Oh Agni! Haz a la sabiduría penetrante. Tú eres el alimentador, alimenta la atmósfera. Tú eres el que hace a los brahmanas, kshatriyas y a nuestro linaje prosperar. Haz prosperar al cielo. Manténte cerca de mí desde las 4 direcciones. Tú eres el precursor de nuestro bienestar y eres el que afila nuestros sentidos. Haznos andar por caminos superiores. Que la energía de los sabios Bhrigu y Angirasa incremente tu energía aún más.

¡Oh Agni! Tú eres la fuente de toda felicidad. Que los demonios y aquellos que son de mente estrecha mantengan su distancia. Que la prosperidad esté cerca nuestro. Tú eres la sabiduría que reside en las montañas. Tú estás familiarizado con este conocimiento. Haz prosperar al cielo.

(El concepto de sabiduría en las montañas puede no estar muy claro. En yoga –una técnica de meditación-, hay una identificación de la espina humana con una cordillera de montaña, y es la idea de que el conocimiento está latente en la espina que necesita ser elevado progresivamente a través de la meditación.)

Los granos encuentran su expresión en los hombres. Son los hombres los que complacen y satisfacen a los Dioses. Son los hombres los que llevan el aliento de vida. Como un hombre, la energía divina pasa a través de mi cuerpo de modo que pueda tener una larga vida. El Dios Savita, cuyos brazos están adornados con oro, nos bendecirá a los hombres los ojos y los sentidos de los hombres son la fuente de la gran energía.

¡Oh hombres! Ustedes florecen en la creación hecha por la suprema divinidad. Ustedes florecen en la creación que es bendecida por los brazos de los Ashvinis. Ustedes florecen en la creación que es bendecida por los brazos de Pusha. Que el agua sea mezclada con las hierbas y que puedan prosperar. Deja que el río y el rápido vivan en armonía. Que este universo sea endulzado.

Alabo a los hombres porque son la fuente de la descendencia. Los Dioses Agni y Soma tienen su presencia en los cuerpos humanos. Los hombres tienen calor en sus cuerpos. Son grandes y tienen larga vida. Que su grandeza se incremente aún más. Que aquellos que realizan los sacrificios obtengan fama. Agni no dañará la piel de los humanos. El Dios Savita llevará a los hombres al más alto de los cielos.

¡Oh hombres! No tengan miedo. No retrocedan. Realicen los sacrificios. Dejen prosperar a aquellos que realizan los sacrificios. Que los tres, los dos y el uno te hagan completo.

(Los tres, los dos y el uno requieren explicación. Las tres cualidades básicas (gunas) que son verdad (sattva), pasión (rajas) y oscuridad (tamas). Sattva es identificada con 3, Rajas con 2 y Tamas con 1. La idea es que una mezcla de estas 3 cualidades debería hacer a los hombres completos.)

Alabo a los hombres que florecen en el universo creado por la Suprema Naturaleza Divina. La grandeza de los hombres se incrementa a través de las bendiciones de los Ashvinis y Pusha. Que los hombres realicen actos no violentos. Los hombres son como el brazo derecho de Indra. Los hombres están llenos de energía infinita, pueden matar a miles de enemigos. Los hombres destruyen a los que tienen odio en sus corazones. Los hombres son el aliento de vida.

¡Oh Prithivi! Los Dioses te están adorando. Que las hierbas que crecen sobre ti nunca me traigan infelicidad. Haz que los establos de los pastores prosperen. Haz que el cielo nos traiga lluvias. ¡Oh Supremo Creador! Sobre esta tierra están aquellos que tienen odio en sus corazones y aquellos que aborrecemos. Enlázalos en las redes y no los dejes escapar.

Disipo la maldad de aquellos lugares sobre la tierra donde los Dioses son adorados. ¡Oh Supremo Creador! Enlaza en las redes a quienes aborrecemos. ¡Oh malvados! No serán capaces de traer aflicción al cielo.

¡Oh Prithivi! Te canto himnos compuestos en la métrica Gayatri.
¡Oh Prithivi! Te canto himnos compuestos en la métrica Trishtupa.
¡Oh Prithivi! Te canto himnos compuestos en la métrica Jagati.
¡Oh Madre Tierra! Tú nos concedes fuerza y nos traes bienestar. Tú nos traes felicidad y nos concedes los mejores lugares para descansar. La tierra está bendecida con alimentos y agua.

¡Oh sabios! Valiente es quien da su vida en una batalla entre dos enemigos poderosos. Pero más valiente es quien da su vida por patria. Considerando sus poderes, tal persona entrega su patria a Chandrama. Que aquellos que purifican de esta manera estén cerca nuestro. Que maten a aquellos que aborrecemos.

(Chandrama no significa literalmente la luna. Etimológicamente, la palabra Chandrama significa el que trae felicidad. El sentido, por lo tanto, es que alguien que se sacrifica a sí mismo por su patria trae felicidad a su país.)

Los demonios han sido derrotados y quemados hasta las cenizas. Los de mente estrecha han sido derrotados y quemados hasta las cenizas. Las vastas y abiertas extensiones ahora son libres. Los hombres son fuertes como armas afiladas. Los hombres son como espadas que destruyen a los enemigos. Purifico el poder que está en los hombres.

¡Oh hombres! Ustedes son como la vestimenta de la independencia. Ustedes son la morada del Creador Supremo. Los alabo con motivo de los granos y la fuerza. Los observo con mis ojos. Ustedes son como la lengua de Agni. Ustedes darán la bienvenida a los Dioses a los sacrificios llevados a cabo en cada hogar.

Este universo ha sido creado por la Suprema Naturaleza Divina. Purifico a todos los hombres con los rayos del sol. Los hombres son energía y coraje. Los hombres son inmortales como el lugar donde un sacrificio es realizado. Los hombres son amados por Dioses.

Esto concluye el Adhyaya I. Ahora nos saltearemos algunos capítulos e iremos hacia el Adhyaya V.




adhyaYA 5

¡Oh Soma! Tú eres el cuerpo de Agni. Te adoro porque tú eres el amado del Paramatman. Le rezo a Soma porque Soma es el amado de Vishnu. ¡Oh Soma! Tú eres el que complace y satisface a los invitados. Tú mismo eres como Vishnu, el Señor de todas las riquezas.

Soma es la fuente de Agni. Soma es la fuente de toda fuerza. ¡Oh Soma! Tú eres vida. Tú eres Urvashi y Pururava. Te agito con el canto de los himnos compuestos en las métricas Gayatri, Trishtupa y Jagati.

(Pururava era el nieto de Chandrama y Urvashi era una apsara (bailarina) del cielo. Los Vedas y los Puranas hacen referencia a la aventura amorosa entre el rey Pururava y la ninfa celestial Urvashi. Los eruditos han interpretado esta unión en un sentido naturalista. Esto es, Pururava ha sido identificado con el sol y Urvashi con el amanecer. Urvashi también significa alguien que controla todo objeto y este es probablemente el sentido que dicha palabra debe ser interpretada en el contexto del himno. Similarmente, Pururava significa alguien que puede conversar bien. Esto es, el beber el jugo de soma confiere el poder de conversar bien.)

¡Oh Agni! Que estés concentrado y seas constante, no vaciles. No destruyas el sacrificio y asegúrate de que el realizador del sacrificio prospere. En este día, deseamos que nos traigas bienestar.

¡Oh Agni! Protege a todos los que están realizando el sacrificio. Que Agni se funda en el fuego Ahavaniya. Tú eres el hijo de los sabios. ¡Oh Agni! Tráenos la felicidad y lleva nuestras oblaciones a los Dioses. Te ofrezco estas oblaciones.

(Recordarás por supuesto, que Ahavaniya Agni es el fuego donde las oblaciones son ofrecidas. ¿Por qué Agni debe ser señalado como el hijo de los sabios? La palabra que se utiliza para hijo es Putra. Etimológicamente, la palabra Putra significa una persona que libera a uno del infierno (Naraka) llamado Putra. El sentido, por lo tanto, es que Agni libera a los sabios del infierno.)

Adoro a Agni que es el Señor de todo. Adoro a Agni que es tan amado por mi como un nieto. Adoro a Agni que es fuerte y poderoso y siempre móvil. Agni nunca ha sido maldecido por nadie; ni siquiera una vez ha sido maldecido. Agni incrementa la fuerza de los Dioses; Él merece toda alabanza. Que Agni nos proteja de realizar tareas que traen deshonra. Deja que Agni se eleve y realice los mejores lugares. Estamos realizando el sacrificio de acuerdo con los ritos previstos. Que Agni haga triunfar nuestro sacrificio.

¡Oh Agni! Tú eres el que permite que los ritos religiosos (Vrata) sean realizados. Que tu cuerpo se fusione con el mío. Que siempre estemos cerca. Que mi iniciación en el mundo de la sabiduría (Diksha) sea un éxito. Que realice los poderes.

¡Oh Soma de los poderes divinos! Que seas ofrecido a Indra y que incrementes la sabiduría de Indra. Trae riqueza y sabiduría a todos mis amigos. ¡Oh brillante Soma! Que prosperes. Concédeme la bendición para que pueda ser capaz de completar exitosamente mi sacrificio. Concédeme riquezas y muéstrame el camino que me guíe a la verdad. Adoro a todos aquellos que son aptos para ser adorados en el cielo y en la tierra.

¡Oh Agni! Tu energía puede ser encontrada en el hierro. Tú eres quien concede a los Dioses los objetos de su deseo. Tú eres el que hace que los demonios vivan en lugares terribles y tú eres el quel se roba sus crueles palabras. Dedico este sacrificio án en el cielo, te saludo con el nombre de Nabha (Nabha significa el cielo). Desde que están en mi cuerpo, te saludo con el nombre de Angirasa (Anga significa parte de la anatomía). De la atmósfera desciendes al lugar del sacrificio. Te establezco en ocasión del sacrificio. ¡Oh tierra! También reconozco tu supremacía de modo que pueda complacer a los Dioses.

¡Oh tierra! Que seas como una leona y que derrotes a los enemigos. Que asegures el bienestar de los Dioses. Que seas pura.

Indra y los 8 Vasus protegerán la tierra hacia el este. Varuna y los 11 Rudras protegerán la tierra hacia el oeste. Los ancestros (Pitris) protegerán la tierra hacia el sur. Vishvakarma y los 11 Adityas protegerán la tierra hacia el norte. Ofrezco esta agua santificada con este deseo.

(Los Vasus y Dioses se cree que son 8. Rudra a veces es señalado como un simple Dios, y en otras veces, está dicho que son 11 diferentes Rudras. Vishvakarma es reconocido como el arquitecto de los Dioses, pero en los Vedas es frecuentemente señalado como el Creador del universo. Él es identificado con la Suprema Naturaleza Divina. La palabra Aditya significa un hijo de Aditi, la madre de los Dioses. Los Dioses son así señalados generalmente como Adityas. Específicamente, eran 12 Adityas. Cada Aditya era una manifestación de Surya. Por cada uno de los 12 meses había un Aditya.)

¡Oh tierra! Tú destruyes a los demonios por medio de tu coraje. Tú eres como una leona. Te ofrezco estas oblaciones; por favor acéptalas. Tú eres la fuente de toda sabiduría; te ofrezco estas oblaciones. Tú eres la que concede buenos súbditos, riquezas y prosperidad. Acepta estas ofrendas y trae a los Dioses a este sacrificio. Bendice a todos los seres que han nacido.

Que la tierra esté tranquila. Que la atmósfera esté tranquila. Que el cielo esté tranquilo. No dejes que nada se mueva en el universo. Este es mi deseo.

Aquellos que son eruditos realizan la sabiduría por observar a otros eruditos. Ellos concentran sus mentes y buscan el camino del yoga. Ellos controlan su inteligencia y realizan actos virtuosos. El erudito canta la alabanza al Paramatman y esta alabanza puede ser glorificada. Que las oblaciones sean ofrecidas para la satisfacción del Paramatman.

Vishnu dio a luz este universo. Él dio un paso sobre la tierra, un segundo paso en la atmósfera y un tercer paso en el cielo. Vishnu es omnipresente; Él abarca el universo. Las oblaciones son ofrecidas a la gran Naturaleza Divina.

(La palabra Vishnu aquí es utilizada como sinónimo del Paramatman. Hay una leyenda en los Puranas según la cual Vishnu atravesó el universo en tres pasos. Esto ocurrió en la ocasión del sacrificio organizado por el rey - demonio Vali y relata la historia de la encarnación enana de Vishnu -Vamana-.)

¡Oh Dyavaprithivi! Tú causas el bienestar de los hombres por proveerlos de granos y vacas. ¡Oh omnipresente Paramatman! Tú has dividido a Diavaprithivi en el cielo y la tierra. Tú proteges la tierra a través de tus rayos. Te ofrezco estas oblaciones.

¡Oh hombres! Anuncien este mensaje en todas las congregaciones de eruditos. Hagan conocer que los actos no violentos son los que deben ser realizados. Avancen hacia el este, donde sale el sol. Observen los sacrificios y realicen actos virtuosos. No retrocedan y no realicen actos considerados nocivos. No realicen actos destructivos. Establezcan sus establos en los mejores lugares. No hagan lo que empaña su larga vida. Asegúrense de que los súbditos prosperen. Vivan en aquellos lugares que les traen felicidad.

No tengo palabras para describir la gloria del Paramatman. Él es quien creó la tierra, la atmósfera y el cielo. Su poder se manifiesta a sí mismo en estos tres mundos. Que su fama se extienda y que viva en los mejores lugares.

¡Oh Vishnu! (Vishnu nuevamente significa el Paramatman). Ten piedad de nosotros. Tráenos objetos del cielo de modo que podamos ser complacidos. Que los objetos de la atmósfera nos traigan felicidad. Que seamos complacidos a través de los objetos recibidos de la tierra. ¡Oh Suprema Naturaleza Divina! Tráenos felicidad de la derecha y de la izquierda. Es a ti que rezo a través de este sacrificio.

El Paramatman es como un terrible león que vive en la montaña. Tal es su valentía. Sus actos merecen alabanza. Es a través de la gracia del Paramatman que los seres vivientes acceden a vivir en los 3 mundos.

La gloria del Paramatman es penetrante. Es Vishnu el que hace constante a este universo y controla que se expanda. Conscientes o no, todos los objetos en el universo fueron creados por el Paramatman. Es por ese gran creador que realizamos este sacrificio.

Es para complacer al gran Savita que hago las ofrendas. Hago las ofrendas a los Ashvinis y a Pusha con mis 2 brazos. Que Savita venga en mi ayuda. Que sea capaz de portar las cabezas de los demonios con mis acciones. ¡Oh hombres! Ustedes son capaces de hablar. Canten los himnos de alabanza a Indra!

(En este himno, Savita está siendo usado como un sinónimo del Paramatman. Pusha es una manifestación de Surya.)

¡Oh eruditos! Derroto a los demonios por medio de mi coraje y difundo la gloria del Paramatman. Que ustedes también hagan lo mismo. Que sus sirvientes también hagan los mismo. Que ustedes también realicen la sabiduría que he realizado.

¡Oh hombres! Ustedes han sido creados de modo que puedan realizar actos virtuosos y derrotar a sus enemigos. Ustedes han sido creados de modo que puedan realizar sacrificios y matar a los insolentes. Destruye a los malvados demonios y protege a aquellos que son rectos y sabios.

¡Oh hombres! Ustedes destruyen a los malvados y adoran al omnipresente Paramatman. Es por esta razón que están asustados. Que derrote a los soldados de mis enemigos y que proteja a los devotos del Paramatman. Que mi sabiduría se incremente y que aprenda el conocimiento que enseña la gloria de Vishnu. Que todos nosotros nos volvamos devotos del gran Paramatman.

¡Oh Savita! Para tu satisfacción reconozco la supremacía de los Ashvinis y de Pusha. Hazme grande. Que realice actos virtuosos y que decapite a los demonios. Tú eres siempre joven. Por favor, asegura que las bandas de enemigos mantengan su distancia. Te santifico para el bienestar del cielo. Te santifico para el bienestar de la atmósfera. Te santifico para el bienestar de la tierra. Te santifico para el bienestar del lugar donde moran los ancestros.

¡Oh hombres! Mantengan al cielo elevado. (El cielo ya está elevado. El sentido es que sean tan elevados como el cielo para realizar buenas acciones.) Haz extensa a la atmósfera. (Sean tan vastos como la atmósfera a través de sus acciones.) Que el Dios Vayú les traiga rectitud. Que Mitra y Varuna los protejan. Sean bendecidos con sabiduría, fuerza y riquezas. Que tengan largas vidas y que sus hijos prosperen.

¡Oh esposas de aquellos que están realizando sacrificios! Traigan a sus hijos y a sus vacas al lugar del sacrificio. Hagan del sacrificio un éxito junto con sus esposos. Ofrezcan manteca clarificada en el sacrificio y complazcan al cielo y a la tierra. ¡Oh mujeres que realizan los sacrificios! Ustedes son como la sombra de Indra: ustedes protegen al mundo y le traen felicidad.

¡Oh Indra! Tú eres el que merece alabanza. Canto tu gloria por medio de mis himnos. El anciano es alabado por su sabiduría. Tal es su sabiduría que tú eres el más viejo de todos ellos. Toda alabanza para ti.

Los hombres serán como sogas que enlazaron a Indra; ellos lograrán su proximidad. Los hombres obtendrán la amistad de Indra. En los hombres será encontrada la fuerza de Indra; en ellos será encontrada la fuerza de todos los Dioses.

Agni está en todas partes. Son las llamas de Agni que nos permiten realizar actos maravillosos. Agni es nuestro amigo. Él es el portador (vahana) de nuestras oblaciones (havya) y es así conocido como Havyavahana. Agni es la fuente de toda la sabiduría. En él es encontrado el conocimiento (Veda) del universo (Vishva) y es así conocido como Vishvaveda.

¡Oh Agni! Tú eres hermoso y sabio. Tú nos liberas del pecado. Tú nos proteges de nuestros enemigos. Tú eres sagrado y purificas a todos. Resplandece. Tú proteges al sacerdote que se ha vuelto débil de cuerpo como resultado de realizar estos arduos sacrificios. Tú nos traes bienestar y matas a los raptores. ¡Oh Agni! Tú eres sagrado porque llevas nuestras oblaciones a sus destinos. Tú eres radiante. Tú eres poderoso. Tú eres la verdad misma.

¡Oh Paramatman! Tú eres tan vasto como el océano. Tú eres omnipresente y no tienes origen. El universo se reúne a tus pies. No te agotes. Tú eres el primero y el principal. Tú eres la palabra. Tú eres la fuente de la riqueza divina. Tú eres como la puerta que abre un sacrificio. Que nos protejas de toda miseria. Tú riges sobre el camino recto; guíanos a través de él. Que realicemos buenos actos y que nuestro bienestar esté asegurado.

¡Oh poderoso Agni! Te rezamos para que puedas considerarnos como amigos. Tú eres el que merece alabanza. Protégenos a través de tu llameante lengua. Que Agni nos proteja. Nos inclinamos con reverencia ante Él. No nos guíes hacia nuestra destrucción.

¡Oh Soma! En ti pueden ser encontradas las formas de todos los Dioses. Tú eres como una lámpara que ilumina con su presencia. Tú castigas a aquellos que tienen odio en sus corazones para con nosotros. Tú destruyes a los malvados demonios. Te ofrecemos estas oblaciones. Sé poderoso y acepta estas ofrendas. Que el agradable Soma acepte la manteca clarificada que hemos ofrecido.

¡Oh Paramatman! Tú iluminas el universo entero. En ti pueden ser encontradas todas las cualidades divinas. Tú eres la fuente de toda sabiduría. Tú eres el que conoce el secreto del camino recto. Guíanos a través de este camino y haz un éxito de nuestro sacrificio. Que logremos los frutos que deseamos. Que obtengamos riquezas. Remueve todos los impedimentos y pecados del camino del sacrificio. Cantamos estas palabras en tu alabanza.

Agni nos concederá riquezas. Agni nos guiará cuando pongamos en fuga a nuestros enemigos en batalla. Agni nos hará triunfar sobre nuestros adversarios. Agni nos concederá granos. Agni aceptará nuestras ofrendas.

¡Oh Paramatman! Tú eres la Suprema Naturaleza Divina! Destruye a nuestros enemigos y remueve todos nuestros vicios. Haznos prósperos y haznos grandes. Brindamos estas ofrendas de manteca clarificada en tu nombre; acepta nuestras ofrendas y prospera. Que prosperen los que te hacen ofrendas.

¡Oh Savita! Este jugo de soma te está siendo ofrecido; protégelo. Que nadie dañe este jugo de soma. ¡Oh Soma! Tú eres bendecido con cualidades divinas; trae a los Dioses aquí a nuestro sacrificio. Convoco aquí a los Dioses para la prosperidad y bienestar de toda la humanidad. Hacemos estas ofrendas a los Dioses. Que Varuna nos considere con agrado.

¡Oh Vishnu! Tú eres el Paramatman, tú eres como el fuego Ahavaniya. Despliega tu coraje cuando combatas contra nuestros enemigos y contra nuestros vicios. Haznos grandes para que podamos residir en el cielo. Acepta las ofrendas de manteca clarificada que hemos hecho. Haz próspero a quien está realizando el sacrificio. Estas ofrendas son para ti.

¡Oh Dios que creó los árboles! (Esto parece estar dirigido al Paramatman.) Tú evitas a la gente malvada y estás cerca de aquellos que son sabios. Que también pueda estar acompañado de gente sabia. Que logre tu proximidad. El sabio desea estar cerca de ti. Este es mi deseo también. El sabio desea tu presencia en los sacrificios hechos a los Dioses. Este es mi deseo también. Protege a las hierbas y protégenos. Que la enfermedad no nos dañe. Por favor, asegura el éxito de nuestro sacrificio. Que seamos sabios.

¡Oh Dios que creó los árboles! Protege todos los objetos en el cielo y protege todos los objetos en la atmósfera. Sé como un amigo para la tierra. Este hacha está realmente afilada. La utilizaremos para cortar madera para el sacrificio. Quédate en el lugar del sacrificio por 100 años. Tráenos mil riquezas.


Así concluye el Adhyaya V. Nuevamente nos saltearemos algunos capítulos e iremos al Adhyaya X.


adhyaya 10

Los Dioses han aceptado el agua que es dulce y fuerte. Este agua estimula los sentidos y concede el poder para gobernar. Es esta agua que es utilizada para la coronación de los Dioses Mitra y Varuna. Esta agua que es utilizada para la coronación de Indra, el destructor de los enemigos. Que los Dioses acepten esta ofrenda de agua.

¡Oh agua! Tú incrementas nuestra fuerza y sabiduría. Tú nos concedes reinos. Por favor, concédenos reinos que sean gobernados a través de la verdad. Tú nos traes felicidad. Concédenos reinos y concede reinos a aquellos que también desean tal bendición. ¡Oh agua! Incontables soldados te acompañan. Concédenos reinos por el sonido de las dulces palabras.

¡Oh agua! Tú eres la que procura traernos riquezas. Tú eres también la que nos da reinos. Concédeme reinos de acuerdo a los ritos apropiados. Concede reinos a los valientes guerreros que merecen tales regalos. Soy poderoso y valiente, por lo tanto concédeme reinos. Concede reinos a aquellos que poseen varios soldados. Aquellos que pueden gobernar sobre el agua son aquellos que merecen ser reyes.

¡Oh reyes! Nuestro resplandor es como el del sol. Somos los que merecen ser reyes y obtener reinos. Traeré felicidad a los reinos que obtenga, gobernaré sobre ellos a través de los caminos de la verdad. Todos los súbditos prosperarán en bienaventuranza. Los reinos irán a aquellos que adoran al Paramatman, los reinos irán a aquellos que protegen a las vacas y a otros animales. Merezco los reinos ya que seguiré el camino de la verdad. Merezco los reinos ya que soy fuerte y poderoso.

Que sea tan grande como el que trae prosperidad al universo, que sea tan radiante como el grande. Ofrezco estas oblaciones a Agni, a Soma, a Savita, a Sarásvati, a Pusha, a Brihaspati, a Indra, a los Dioses que rigen sobre el poder del sonido, a los Dioses que crean olas en el agua, a los Dioses que crearon las buenas acciones (Punya), y el pecado (Papa), y al omnipresente Aryama. Ofrezco estas oblaciones por las riquezas.

¡Oh súbditos! Sean rectos y puros. Sean devotos de la Suprema Naturaleza Divina y complázcanla a través de sus buenas acciones. Que sean libres de todo pecado y que pueblen este gran universo. Que su rectitud se expanda por todo el universo. Que sean tan puros como el agua que se levanta cuando es absorbida por los rayos del sol. ¡Oh súbditos! No se desvíen del camino recto. Por favor sean amigos por medio de las dulces palabras. Estudien el conocimiento sagrado y realicen meditación. Es a través de sus actos que los reinos prosperan.

El agua es la fuente de toda felicidad. Es poderosa y nos hace realizar buenas acciones. No es perjudicada por las acciones de nuestros enemigos. Los súbditos constituyen casas y el rey gobierna sobre sus súbditos con tanta pureza como la que puede ser encontrada en la energía de Agni cuando está manifestada en el agua.

¡Oh reyes! Ustedes son los receptáculos del coraje. Ustedes son la fuente del coraje. Ustedes son el punto de apoyo de los actos valientes. Ustedes son como la fuerza del mismo Indra. Mitra y Varuna poseen armas maravillosas. Estas armas estarán contigo y te permitirán derrotar a tus adversarios. Ustedes son los que gobiernan en la verdad. ¡Oh valientes guerreros! Estén a la vanguardia de la batalla y protejan al rey. Protéjanlo por el frente, protéjanlo por detrás y protéjanlo por los lados. Protéjanlo en las 4 direcciones.

Permite a todos los hombres proteger al que observa los sacrificios. Permite que Agni, el que preside sobre los hogares, lo proteja. Permite a Indra, el realizador de actos maravillosos, que lo conozcan bien. Permite a Mitra y Varuna, los protectores de los ritos apropiados, estar cerca de él. Permítele ser conocido por el omnisciente Pusha y permítele ser protegido por el cielo y la tierra. La madre de los Dioses es la fuente de la gran felicidad. Permítele protegerlo también.

Las serpientes tienen naturalezas malvadas; que sean destruidas. ¡Oh hombres! Muévanse hacia el este. El Gayatri Mantra, los himnos Sama y la estación de la primavera los protegerá y les traerá alegría en forma de riquezas.

¡Oh hombres! Muévanse hacia el sur. La métrica Trishtupa, los himnos Sama y la estación de verano los protegerá y les traerá alegría en forma de riquezas.

¡Oh hombres! Muévanse hacia el oeste. La métrica Jagati, los himnos Sama y la estación de los monzones los protegerá y les traerá alegría en forma de riquezas.

¡Oh hombres! Muévanse hacia el norte. La métrica Anushtupa, los himnos Sama y la estación de otoño los protegerá y les traerá alegría en forma de riquezas.

¡Oh hombres! Avancen hacia arriba. La métrica Pamkti, los himnos Sama y la estación de invierno los protegerá y les traerá alegría en forma de riquezas. Que aquellos que no abandonan los caminos del pecado, sean decapitados.

Que sea próspero, fuerte y valiente. Que sea liberado del ciclo de nacimientos y muertes. Que esté radiante. Que esté protegido de la muerte.

¡Oh Mitra! ¡Oh Varuna! Los dos son tan radiantes como el oro y tan prósperos como reyes. Ustedes son los que son capaces de hacer que Usha se manifieste y desplegar la gloria de Surya y Chandrama. ¡Oh Mitra! ¡Oh Varuna! Sube a tus carrozas y ven. Haz que los grandes y pequeños reinos florezcan por tu consejo. ¡Oh Mitra! Tú eres el benefactor. ¡Oh Varuna! Tú eres capaz de repeler a todos los enemigos.

¡Oh rey! Te corono de modo que puedas brillar como Chandrama. Te corono de modo que puedas ser tan radiante como Agni. Te corono de modo que puedas ser tan fuerte como Indra. Que gobiernes sobre todos los Kshatriyas (la clase guerrera). ¡Oh rey! Que triunfes sobre todos los impedimentos que aparecen en el camino de tus súbditos. ¡Oh tal y tal súbditos! Este es su rey, y también el rey de nuestros brahmanas (la clase sacerdotal).

¡Oh Rudra! Tú riges sobre los súbditos. Tú sólo eres el señor de todos los objetos; ellos no tienen otro señor. Concédenos los frutos por los cuales te estamos haciendo estas oblaciones. El que está realizando el sacrificio es el hijo de tal y tal y el padre de tal y tal. Pero nosotros reconocemos que eres nuestro padre. Con tu ayuda realizaremos acciones rectas y realizaremos la riqueza. ¡Oh Rudra! Tú eres el que puede destruir a todos. Tú eres el que merece ser adorado en cada hogar. Te hago estas ofrendas. Acéptalas.

¡Oh hombres! Que sean como la vajra de Indra. Que sean bendecidos por los Dioses Mitra y Varuna. Que no sufran violencia por manos de sus enemigos. Que triunfen sobre sus adversarios por medio de su coraje.

¡Oh Indra! Tú esgrimes el vajra en tu mano. Tú derrotas rápidamente a todos tus enemigos. Tú eres próspero y eres el receptáculo de todas las cualidades divinas. Tú conduces una carroza con excelentes y bien entrenados caballos armados con arneses. Que nunca seamos separados de ti y que nunca nos volvamos ateos.

Ofrezco estas oblaciones a Agni que está presente en cada hogar. Ofrezco estas oblaciones a Soma, cuya presencia puede ser vislumbrada en todos los árboles. Ofrezco estas oblaciones a los valerosos Maruts. Ofrezco estas oblaciones al valiente Indra. ¡Oh patria! Que me protejas de toda destrucción y que nunca me traigas pesar.

Tú eres el realizador de todas las acciones correctas. Tú eres el protector de todos los súbditos. Tú vives en la atmósfera, pero eres el señor de todos los seres. Tú eres adorado por aquellos que hacen oblaciones al fuego. Tú estableces tu residencia sobre la tierra y eres bienvenido como un invitado en cada hogar. Tú estás presente en cada reino; tú estás presente en los cuerpos de nuestros líderes. Tú estás basado en la verdad y eres el protector. Tú eres el origen del agua y la fuente de la verdadera sabiduría. En ti puede ser encontrada la fuerza que decrece. Tú concedes fuerza a los hombres y eres el más grande de los grandes.

(No está enteramente claro cuáles son y a quién están dirigidos los himnos subsiguientes. Probablemente estén dirigidos a Agni.)

Tú eres realmente grande; Tú eres como la vida misma. Concédeme una larga vida. Tú eres la energía misma; concédeme energía. Tú eres el realizador de todas las acciones correctas. Tú eres como la fuerza misma; concédeme fuerza. ¡Oh Mitra y Varuna! Ustedes son como los dos brazos del gran Indra. Que estén cerca de Indra.

Tú traes felicidad. Tú provees la fuerza que preserva los reinos. Siéntate en este trono y rige sobre este reino.

El mejor de los reyes hace prosperar a sus súbditos. Él realiza actos virtuosos y hace que el reino triunfe. Él rige para ser justo.

¡Oh Dios! Tú eres capaz de derrotar a todos los enemigos. Que las 5 direcciones te traigan bienaventuranza. Tú eres fuerte y sabio. Tú eres el Dios que creó la rectitud. Tú eres el valeroso Varuna. Tú eres el fuerte Indra que rige sobre sus súbditos. Tú eres el Rudra que trae felicidad. Tú permites que los actos maravillosos sean realizados y tú traes bienestar. Tú eres el señor de toda prosperidad. Tú eres como la vajra de Indra. Tráenos felicidad.

Permite a este poderoso rey ser el líder. Permítele realizar los deberes de un rey y proteger a sus súbditos de la forma en que Agni protege las acciones correctas. Permite que el coraje del rey se incremente a través de la verdad. ¡Oh rey! Tú has sido bendecido con varias formas de prosperidad. Que seas tan poderoso como los rayos del sol. Que los valientes guerreros del reino protejan al rey en su medio.

Avanzo por los mejores caminos por medio de las bendiciones de 10 Dioses.
Primero es Savita, el de las cualidades divinas. Él es la fuente de todas las riquezas. Segundo es Prajapati, el regulador de todas las formas.
Tercero es Pusha, el señor de todos los animales.
Cuarto es Vakpati, el señor de los Vedas y de todo conocimiento.
Quinto es Indra, que rige sobre los reyes.
Sexto es el valiente Varuna.
Séptimo es Agni, la fuente de toda energía.
Octavo es Soma, en quien pueden ser encontradas todas las características de un rey. Noveno es Vishnu, en quien pueden ser encontradas todas las cualidades y,
Décimo es Dios que rige sobre los mundos.

¡Oh hombres! Que sean tan eruditos y sabios como Surya y Chandrama. Que sus palabras estén llenas de conocimiento. Que hagan prosperar a su país por medio de su rey. Que sean fuertes y sean los realizadores de acciones correctas. Adoren a los Dioses y sean bendecidos con todas las cualidades deseadas. Recen al Paramatman a través del yoga.

¡Oh eruditos! A través de sus actos han logrado la proximidad de los prósperos Ashvinis. Sus palabras están llenas de sabiduría. Y lograrán riquezas. Aquellos que viven en su país prosperarán. Preparen alimentos para aquellos que son ancianos. Los granjeros separarán cuidadosamente la paja del buen grano. Así, separen los malos actos de los rectos. Realicen buenas acciones. Protejan la rectitud y destruyan la maldad.

¡Oh Ashvinis! Ustedes traen bienestar a toda la humanidad. Indra es el destructor del demonio Namuchi. Son ustedes los que ayudaron a Indra en su tarea. Son ustedes los que bebieron el dulce jugo de soma.

¡Oh Indra! Los 2 Ashvinis te ayudaron en tu tarea. Ellos te protegieron en la forma que los padres protegen a sus hijos. ¡Oh Indra! Tú bebiste el jugo de soma después de derrotar al demonio Namuchi. Fue entonces que Sarásvati se satisfizo con tus palabras.


Así concluye el Adhyaya X. Ahora saltamos al Adhyaya XV.




ADHYAYA 15

¡Oh omnisciente Agni! Tú estás familiarizado con todos los objetos. Destruye a todos nuestros enemigos. Protégenos de los enemigos que no han emergido todavía. No nos abandones, pero concédenos bendiciones con un corazón benevolente. Que seamos bendecidos con la felicidad que confieren tus recompensas. Que seamos salvados por el brillo de tu energía.

¡Oh Agni! Tú eres omnisciente. Destruye a nuestros enemigos en todas las direcciones. Destruye aún a aquellos enemigos que no han sido creados todavía. Tú tienes la mejor de las mentes; aconséjanos sobre el camino recto. Que seamos fuertes en todos los aspectos, que nuestros enemigos sean destruidos.

Las palabras de estos himnos son bendecidas con todas las artes. Estos himnos nos traerán riquezas. Las palabras de estos himnos tienen todas las formas de fuerza. Estos himnos nos traerán fuerza. Estos himnos harán que Agni resplandezca. Ellos traerán hacia nosotros a todos los Dioses. Estos himnos son el refugio de aquellos que son fuertes y valientes. Que estos himnos traigan a los devotos una inmensa prosperidad.

En la velocidad hay alegría. En la superioridad hay alegría. En la felicidad hay alegría. Hay alegría cubriendo todas las direcciones. Hay alegría cubriendo todos los objetos. En el poder de la mente hay alegría. En las vastas extensiones hay alegría. En el agua hay alegría. En el océano hay alegría. En la poesía hay alegría. En las métricas hay alegría.

Esto puede parecer oscuro. De hecho, el sentido del himno es que en las métricas (chhandas) hay alegría. 18 diferentes métricas son mencionadas por su nombre, algunas de las cuales pueden ser interpretadas en un sentido literal dado arriba. Los nombres de estas 18 métricas son:

Eva,
Variva,
Shambhu,
Paribhu,
Acchata,
Mana,
Vyacha,
Sindhu,
Samudra,
Sariram,
Kakupa,
Trikakupa,
Kavya,
Ankupa,
Aksharapamkti,
Padapamkti,
Vishtarapamkti y,
Shurabmraja.

¡Oh, que nos concedes los frutos que deseamos! Llevo en la mente los granos que sostienen el cuerpo y te honro. Llevo en la mente el agua que sostiene el cuerpo y te honro. Llevo en la mente a la noche y te honro. Llevo en la mente el vasto océano y te honro. Llevo en la mente la tierra donde viajan las carrozas y te honro. Llevo en la mente la atmósfera donde viven fantasmas y demonios y te honro. Llevo en la mente el poder de la palabra y te honro. Llevo en la mente el círculo de energía y te honro. Llevo en la mente mi infancia y te honro. Llevo en la mente el cielo que concede riquezas y te honro. Llevo en la mente las ilusiones creadas por los rayos solares y te honro. Llevo en la mente los sacrificios que producen crecimiento y te honro. Llevo en la mente mi ignorancia y te honro. Llevo en la mente ateísmo y te honro. Llevo en la mente hoyos y piedras y te honro.

Este himno también parece estar extremadamente oscuro. Pero el sentido nuevamente es que varias métricas producen alegría.
Todas son metricas diferentes y sus nombres son:

Acchata,
Pracchata,
Samyata,
Viyata,
Vrihata,
Rathantara,
Nikaya,
Vayas Krita,
Nishpardha,
Vishala,
Chhadi,
Durohana,
Tandra y,
Amkadanka
Algunas de estas métricas pueden ser interpretadas en el sentido literal dado arriba.

¡Oh hombres! Sean enérgicos en la persecución de la verdad de modo que la verdad pueda ser protegida. Utilicen su sabiduría para seguir el camino de la rectitud de modo que la rectitud pueda ser protegida. Avancen enérgicamente y con firmeza de modo que el cielo pueda ser complacido. Mantengan la no violencia en abundancia y complazcan a la tierra. Conozcan el monzón que ocasiona las lluvias. Conozcan el día y la noche. Complazcan a los Vasus que tienen el bienestar humano en sus corazones. Aprendan de los Adityas a través de su sabiduría y complázcanlos.

¡Oh hombres! Usen los granos para preservar sus cuerpos. Usen las riquezas para sostener sus cuerpos. Protejan los Vedas y aprendan el conocimiento que está en ellos. Usen bien las hierbas para hacer medicinas. Alimenten bien sus cuerpos a través del alimento e incrementen su conocimiento a través del estudio. Que sus energías se incrementen y que sean victoriosos.

¡Oh hombres! Ustedes son inteligentes. Los alabo porque la inteligencia puede ser encontrada en ustedes. Ustedes son la manifestación del alimento. Los alabo porque el alimento puede ser encontrado en sus cuerpos. Ustedes son los poseedores de la riqueza. Los alabo porque la riqueza pueda ser encontrada en su posesión. En ustedes puede ser encontrada energía en abundancia. Los alabo porque son la fuente de la energía.

¡Oh hombres! Ustedes son tan sagrados como los sacrificios. Reconozco su supremacía por el éxito del sacrificio. Ustedes mismos son la inspiración detrás de toda acción. Reconozco su supremacía por el éxito de la acción. En ustedes puede ser encontrada la excelencia de carácter, y reconozco su supremacía por esta razón. Reconozco su supremacía cuando combaten con sus enemigos. Ustedes son los que invaden a sus adversarios. Reconozco por este motivo su supremacía.

¡Oh hombres que observan los sacrificios! Ustedes son como la reina que rige sobre la dirección este. Los 8 Vasus los bendicen. Agni los protege de toda infelicidad. Estos himnos establecerán su supremacía sobre la tierra. Agni y los Maruts los harán firmes y fuertes. Estos himnos Sama los establecerán firmemente en la atmósfera. Los sabios cantarán su gloria en el cielo. Los Dioses que conceden los frutos deseados los harán grandes. Los Vasus y los otros Dioses les traerán felicidad a todos aquellos que observan los sacrificios y los establecen en el cielo.

Agni está presente en la dirección este. Su matiz es dorado y su resplandor es como los rayos del sol. Maravillosa es la carroza de Agni y la estación de la primavera es como el auriga de Agni. Grande es la sabiduría que puede ser encontrada con Agni. Sus armas son tan poderosas como feroces animales, como los tigres. Me inclino ante Agni con todas mis ofrendas. Que Agni y sus compañeros me traigan felicidad y protección. Que aquellos que me odian sean destruidos.
Vayú está presente en la dirección sur. Él controla toda acción. Maravillosa es la carroza de Vayú y la estación de verano es como su auriga. 2 Apsaras (bailarinas del cielo) llamadas Yatudhana y Heti viajan en la carroza de Vayú. Sus armas son tan feroces como terribles demonios. Me inclino ante Vayú con todas mis ofrendas. Que Vayú y sus compañeros me traigan felicidad y protección. Que aquellos que me odian sean destruidos.

Aditya está presente en la dirección oeste. Él es el que hace que el universo entero se manifieste. Maravillosa es la carroza de Aditya y la estación del monzón es como el auriga de Aditya. Sus armas son poderosas como tigres. Me inclino ante Aditya con todas mis ofrendas. Que Aditya y sus compañeros me traigan felicidad y protección. Que aquellos que me odian sean destruidos.

Yajna está presente en la dirección norte. (Este Dios es una personificación de Yajna o sacrificio). Él es el que concede riquezas. Sus armas son tan feroces como pájaros de presa. Que vengan en el cielo. Maravillosa es la carroza de Yajna y la estación del otoño es como el auriga de Yajna.
Las dos Apsaras Heti y Praheti viajan en la carroza de Yajna. Me inclino ante Yajna con todas mis ofrendas. Que Yajna y sus compañeros me traigan felicidad y protección. Que aquellos que me odian sean destruidos.

Parjanya está presente en la dirección superior. Él es el que concede todos los deseos. Maravillosa es su carroza y la estación del otoño tardío es como el auriga de Parjanya. Las dos Apsaras Heti y Praheti viajan en la carroza de Parjanya. Sus armas son tan afiladas como el relámpago. Me inclino ante Parjanya con todas mis ofrendas. Que Parjanya y sus compañeros me traigan felicidad y protección. Que aquellos que me odian sean destruidos.

Agni es supremo en el cielo. Él es tan elevado como el hombro de un toro. Agni es el señor de esta tierra. Él es el que alimenta al agua.

Agni es omnisciente. Él es el que concede mil formas de felicidad. Él es el que concede mil formas de riquezas y granos. Él es tan elevado como la cabeza y es la fuente de la suprema sabiduría.

¡Oh Agni! Los sacerdotes que son los más eruditos, los sacerdotes que son los mejores entre todos los sacerdotes sobre la tierra, te han traído a la vida por fricción de dos varas juntas. Tú has descendido a nuestro medio desde el cielo. Tú eres elevado y excelso.

¡Oh Agni! Las llamas de tu lengua se despliegan para aceptar las oblaciones que hemos ofrecido. Tú eres el que asegura que el sacrificio sea un éxito. Tú eres el que concede excelentes caballos y otros objetos. Tú eres el que hace a los Adityas felices en el cielo.

Los fuegos de Agni están encendidos por la leña recolectada por los hombres. Los hombres se inspiraron en la visión del amanecer de la forma que un becerro se inspira en la visión de su madre, la vaca. (Esto es relevante, porque los sacrificios comenzaban cuando amanecía.) Las resplandecientes llamas de Agni se elevan hacia el cielo. Es casi como si un pájaro se estuviera elevando hacia las partes más altas del cielo.

Le rezamos a Agni que es omnisciente. Le rezamos al Agni que rige sobre los sacrificios. Los hombres utilizan palabras, alimento e himnos para darle la bienvenida al fuego Ahavaniya. Las oblaciones son ofrecidas y Agni es alabado, de la forma que el sol es alabado en el momento del anochecer.

Agni es el que convoca a los Dioses a nuestro medio. Agni es el que preside sobre el sacrificio. Es Agni a quien los sacerdotes alaban por medio de sus himnos. Es a Agni a quien los sabios reconocen en ocasión del sacrificio. El sabio Brighu tenía muchos hijos. Él enciende las llamas de Agni en el medio de un bosque.

Agni protege a aquellos que realizan sacrificios. Agni nunca duerme; sin embargo está siempre alerta. Agni es hábil. Agni es puro. Es a Agni que la manteca clarificada le es ofrecida en ocasión del sacrificio. Es Agni el que es encendido por los sabios en ocasión del sacrificio. Las resplandecientes llamas de Agni se elevan hacia el cielo.

¡Oh Agni! Tú eres el amado de los sabios Angirasa. (Había varios sabios llamados Angirasa. De hecho, no está completamente claro que los Angirasa fueran sabios. Los Vedas frecuentemente sugieren que eran una especie semi - divina y eran compañeros de Agni.) Ustedes vivieron en cuevas y árboles. Sin embargo, los Angirasa los establecieron en su medio y fueron bendecidos. ¡Oh Agni! Tú resplandeces cuando eres convocado por fricción de dos varas juntas. Es porque eres tan fuerte que los sabios se han dirigido a ti como el hijo de la fuerza.

¡Oh Mitra! Aquellos que son eruditos te han rezado por granos para que estos puean ser ofrecidos como oblaciones al gran Agni. ¡Oh Agni! Tú eres fuerte y eres el señor de todo lo que existe. Concede los frutos deseados a los que están realizando este sacrificio. Te hemos preparado una pira al norte del lugar donde el sacrificio está siendo celebrado. Siéntate ahí. Grande es tu fama. Tú serás complacido y nos concederás maravillosas riquezas.

¡Oh Agni! Tú eres el señor de la acción y las riquezas. Todos tus súbditos te invocan a venir y aceptar sus oblaciones.

Invoco al inmortal Agni con estas ofrendas de granos. Invoco a Agni que tiene su origen en el agua y que es la fuente de toda sabiduría. Invoco al Agni que siempre es enérgico y nos trae goce a los sacrificios. Invoco al Agni que es como un mensajero de los Dioses.

Agni es inmortal; Él es el mensajero. Agni nunca puede ser destruido. Invoco al Agni que no es perturbado por la ira. Invoco al Agni a quien las mejores oblaciones son ofrecidas. Agni tiene 2 corceles equipados en su carroza. Cuando lo invoco, arriba a nuestro medio velozmente.

Este sacrificio es el mejor de los sacrificios, y tiene los mejores sacerdotes. Agni ha sido convocado al sacrificio del modo prescripto. Él vendrá aquí y bañará al realizador del sacrificio con riquezas. Agni viene una vez, Vasu, Rudra y los otros Dioses también vendrán al sacrificio.

¡Oh Agni! Tú eres omnisciente, tú eres el hijo de la fuerza. Tú ers el señor de los granos y de las vacas. Concédenos riquezas.

¡Oh Agni! Tú eres la fuente de toda felicidad. Tú eres radiante y el que establece todos los objetos. Tú eres omnisciente y los Vedas están llenos de alabanza para ti. Tú eres el que reside sobre los sacrificios. Haz que se sienta tu presencia y concédenos riquezas.

¡Oh Agni! Tú eres el resplandeciente. Tus lenguas son tan afiladas como la vajra. Tú eres famoso como el destructor de los demonios. Destruye a los demonios que están aquí durante el día y destruye a los que están aquí en el momento del amanecer.
¡Oh Agni! Tú eres próspero y sabio. Los sacerdotes te han encendido para nuestro bienestar. Tú nos concederás bendiciones y harás exitoso el sacrificio. Te cantamos estos himnos para que nos traigas felicidad.

¡Oh Agni! Tan grandes son tus poderes mentales que derrotas a todos tus enemigos en batalla. Utiliza estos poderes mentales para protegernos en el curso de la batalla. Te rezamos para que nuestro bienestar sea incrementado.

¡Oh Agni! Grandes son tus poderes. Tú destruyes a tus enemigos en batalla. Ellos son eludidos y se vuelven inmóviles. Las cuerdas de sus arcos se rompen. Utiliza esos poderes para traernos prosperidad.

Conozco al Agni que establece cada objeto. Estoy familiarizado con el Agni cuyas bendiciones hacen a los corceles fuertes y rápidos. Conozco al Agni cuya energía trae sin contratiempos a las vacas nuevamente a sus establos. ¡Oh Agni! Te estoy rezando. Haz que mi casa se llene de granos.

Le rezo a Agni. Las riquezas y la prosperidad no son nada más que manifestaciones de la existencia de Agni. Agni es el señor de las vacas y de los corceles de pies ligeros. Aquellos que son bendecidos al nacer y aquellos que son sabios adoran las divinas cualidades de Agni. ¡Oh Agni! Concede una abundante provisión de granos a tus devotos.

¡Oh Agni! Tú nos traes tanta felicidad como lo hace Chandrama. Tú aceptas nuestras ofrendas de manteca clarificada con tus lenguas. Tú eres el señor de toda fuerza. Este sacrificio está siendo realizado por ti. Es para ti que los himnos están siendo cantados. Concédenos riquezas y granos.

El alimento nutre al rápido corcel. Un verdadero devoto alimenta al sacrificio. ¡Oh Agni! Alimenta los himnos Sama que estamos cantando en ocasión del sacrificio.

¡Oh Agni! Tú eres hábil y nos traes bienestar. Tú nos ayudarás en la realización de actos maravillosos y nos concederás los frutos que deseamos. Tú eres grande, tú eres el sustentador de un verdadero sacrificio. Ven y se nuestro líder.

¡Oh Agni! Complácete con las plegarias que están siendo cantadas para tu beneficio. Hazte presente ante nosotros con todos tus rayos. Que nos inundes con tu resplandor en la forma que el sol inunda la tierra en el momento de amanecer.

Agni es el poseedor de las cualidades divinas. Agni es el que alimenta los sacrificios. Agni es quien sus llamas realizan a los elevados Dioses. Agni es el que desea beber la manteca clarificada que es ofrecida en el momento de los sacrificios. Agni establecerá a todos. Agni convocará a los Dioses. Agni es el hijo de la fuerza; Él ha sido creado por medio de la fricción de varas juntas. Agni es sabio, Él está bien instruido en los textos sagrados (Shastras). Reverencio a Agni tanto como reverencio a Brahmana.

¡Oh Agni! Tú eres el más cercano a nosotros. Tú eres el que nos trae felicidad. Tú eres nuestro protector. Trae bienestar a nuestros hogares. Tú eres como un líder. Tú eres el realizador de actos maravillosos. Tú eres el señor de las riquezas. ¡Oh puro Agni! Ven al lugar donde estamos celebrando el sacrificio. Concédenos riquezas. ¡Oh hermoso! Te pedimos las riquezas que nos harán resplandecientes.

Los sabios realizarán sacrificios a través de sus poderes de meditación. Ellos encienden las llamas de Agni para obtener verdadera bienaventuranza. Le rezo a Agni para que pueda obtener la misma felicidad. El erudito se refiere a Agni como el que hace la inmensidad del vasto cielo.

¡Oh Agni! Tú eres bendecido con cualidades divinas. Tú riges en el cielo. Te suplico por la bienaventuranza que está en el cielo a través de mis buenas acciones. Realizo este sacrificio con mis esposas legítimas por ti. Realizo este sacrificio con mis hijos por ti. Realizo este sacrificio con mis hermanos por ti.

Agni es el señor del universo. Agni es el que protege a la gente recta. Agni es sabio. El resplandeciente Agni está establecido sobre la tierra. Él es alabado a través de nuestras palabras. Los soldados enemigos que desean pelear con nosotros son destruidos por Agni.

El valiente Agni es el que acepta nuestras oblaciones. Agni es el realizador de mil actos maravillosos. Agni es brillante. Él no vacila para realizar ninguna acción. Permite que Agni brille sobre la tierra y que nos haga sentir el resplandor que está en el cielo.

¡Oh hombres! Todos ustedes vengan cerca de Agni. Vengan cerca de Agni y recíbanlo en su medio. ¡Oh Agni! Revélanos el camino que nos guía hacia los Dioses. Revélanos el camino que nos guía hacia los ancestros. Los sabios te han convocado en ocasión del sacrificio.

¡Oh Agni! Elévate y despierta. Despierta todos los días a la persona que desea realizar el sacrificio. Asegura que los buenos actos sean realizados. Tales acciones virtuosas incluyen donación y meditación. Que los cuerpos de aquellos que realizan tales actos sean puros y que sus casas estén llenas. Es a través de tu bendición que el realizador del sacrificio recibirá cualquier bendición que quiera. ¡Oh señor del universo! Tu proximidad nos concederá nuestros deseos y tu proximidad nos liberará de todo pecado. Que siempre estemos deseosos de realizar sacrificios.

¡Oh Agni! Reside en nuestros hogares como Garhapatya Agni. Hazte presente en todas las estaciones y concédenos riquezas.

¡Oh Agni! Nuestros sacrificios son acompañados por el otorgar claridad (Dakshina). Asegura que los sacrificios sean un éxito. Trae a los Dioses a nuestro sacrificio y con eso asegura nuestra proximidad al cielo.

Los meses de Magha y Falguna constituyen el invierno (shishira). ¡Oh Agni! Tú eres el fuego llameante. Sé constante y firme. Que el cielo y la tierra nos traigan felicidad a través de tu gracia. Que todas las diferentes formas de fuego bendigan a aquellos que están realizando sacrificios. Hay muchas formas de fuego en el cielo y sobre la tierra. Que todas estas formas de fuego prosperen en la estación del invierno. Así como Indra es el refugio de los Dioses, que Agni sea el refugio de todas las estaciones. Reside con los Angirasa y hazlos grandes.
¡Oh Diosa! Tú estás llena de energía. Vishvakarma te colocó por encima del cielo. Surya es tu esposo. Concede a los que realizan el sacrificio el aliento de vida. Hazlos superiores a través de tu energía. Usa la influencia de los Dioses para asegurar que los Angirasa sean firmes en su propósito de realizar el sacrificio.
(No está claro a qué Diosa está dirigido.)

Tú llenarás el mundo de modo que no queden agujeros. Tú serás firme y constante. Indra, Agni, Brihaspati y los otros Dioses te han reconocido.

(Este es otro himno dirigido a la misma Diosa.)

Los rayos del sol se mezclan con el agua en el cielo. Ellos han estado ahí desde el momento en que los Dioses fueron creados. El realizador del sacrificio está ubicado en uno de los 3 mundos. Él prepara el jugo de soma.

Las palabras de los Vedas son tan vastas como el océano. Como un gran guerrero rodeado por guerreros menores, las palabras de los Vedas rodean a Indra. Indra es el señor de todos los granos.

Agni es encendido por la fricción de dos varas juntas. El sonido que el fuego hace después es como el sonido hecho por un caballo hambriento de pastura. El sonido del fuego incontenible atrae el viento y Vayú sigue el camino de Agni. El rastro que deja el fuego es de color negro.

El Dios llamado Ayu es tan formidable como el océano; Él es el gobernador. El luminiscente Agni es establecido justo en el medio del corazón de Ayu. Agni ilumina el cielo y la atmósfera.

Vishvakarma es el creador y te ha establecido en el pináculo del cielo. Tú eres el aliento de vida que corre a través de todos los seres humanos. Tú eres el que ayuda a la realización de actos virtuosos. Que Surya te proteja en todas las direcciones. Que el cielo encuentre satisfacción en ti. Protege a todos los seres por medio de tu energía y sé tan constante como los Angirasa.

(Este es un himno dirigido a la Diosa cuya identificación no está clara. Pero obviamente el himno anterior también era dirigido a la misma Diosa.)

¡Oh Agni! Llénate con mil poderes. Manifiéstate con mil riquezas. Sé fuerte. Ten mil formas de fuerza. Vive en miles de lugares elevados. Tú mereces gobernar a miles. Te designo como el gobernador de mil súbditos.


Así concluye el Adhyaya XV. Ahora pasamos al Adhyaya XX.



Adhyaya 20

¡Oh rey! Tú eres el refugio del poder de los Kshatriyas y del poder del reino. Tú eres el centro de todas las destrezas marciales. Que nunca mates a tus súbditos y que tus súbditos nunca te maten.

Deja que el líder de los hombres siga el camino de la verdad y observe ritos religiosos. Déjalo ser inteligente y hombre de acción. Déjalo ser el mejor de los hombres. ¡Oh rey! Protege a tus súbditos de la muerte. Protégelos del relámpago y otras catástrofes.

¡Oh rey! Savita te bendecirá en el momento de tu coronación. Los 2 Ashvinis y Pusha te traerán recompensas con sus brazos. Los 2 Ashvinis bendecirán tu coronación con sus poderes sanadores. Que la sabiduría que está en los Vedas te vista. Tú estás siendo coronado para que los granos puedan crecer y para que Sarasvati pueda impartir su poder a las hierbas. Tú estás siendo coronado para que la fuerza e inteligencia de Indra pueda incrementarse. Que obtengamos prosperidad y fama como tus súbditos.

¡Oh rey! Que seas el realizador de actos virtuosos. Que traigas bienestar. Que gobiernes en la luz de la verdad. Que seas la fuente de la felicidad. Te corono para que puedas ser el receptáculo de la sabiduría de los Vedas y del conocimiento del Brahman (la esencia divina).

¡Oh súbditos! He sido coronado como el rey de esta tierra. Diferentes partes de mi cuerpo corresponderán a varias características de mi reino. La prosperidad del reino será mi cabeza, la fama del reino será mi cara. La verdad que prevalece en el reino será mi pelo, barba y bigote. La vida del reino será mi aliento de vida. El trono será como mis ojos y las congregaciones de súbditos eruditos serán mis oídos. Gobernaré cuidadosamente en el nombre de todo lo que es correcto.

(Este y los himnos sucesivos están siendo cantados por el rey.)

Que mi lengua sea la fuente de las dulces palabras, que mi palabra traiga gloria al reino y mi mente sea la fuente de la furia para con aquellos que son malvados. Mi enojo me ayudará para gobernar bien el reino, mis dedos traerán alegría al reino y mi cuerpo contribuirá con su felicidad. Mis amigos me ayudarán para derrotar a mis enemigos.

Mis dos brazos estarán llenos de fuerza. Todos mis sentidos también serán poderosos. Mis brazos me estimularán para la acción y me permitirán realizar actos valerosos. Mi corazón estará lleno de destrezas marciales.

Mis hombros serán amplios para que pueda soportar al reino. Me ocuparé de mis súbditos del modo que me ocupo de mi estómago, hombros, cuello, muslos, cintura y otras partes de mi anatomía. Que significa, me ocuparé bien de mis súbditos.

Seré la fuente de conocimiento y prosperidad para mi reino. Soy el rey que ha sido coronado, gobernaré sobre mis súbditos de acuerdo con las normas de rectitud.

Soy el señor de este reino y lo protegeré de todo deterioro. Aseguraré su prosperidad y aseguraré que mi reino esté lleno de vacas, caballos y toda clase de riquezas. Seré como el alma del reino. Seré como su aliento de vida. Regiré para volverme amado por el cielo.

Que los 11 Dioses del cielo, los 11 Dioses de la atmósfera y los 11 Dioses de la tierra me protejan. Que el sabio Brihaspati, el líder de los Dioses, los estimule para que me bendigan con sus cualidades divinas. Que todos los Dioses me protejan.

(Se debe recordar como ya explicamos, que había 33 Dioses, 11 por cada uno de los tres Lokas. Brihaspati es el líder de los Dioses en el sentido de preceptor.)

Prithivi y los otros Vasus asegurarán que logre mis deseos. Los 11 Rudras asegurarán que logre mis deseos. Los 12 Adityas asegurarán que logre mis deseos. La más pura de las verdades, el Yajur Veda, el Sama Veda y el Rig Veda, asegurarán que logre mis deseos. Los mantras pronunciados en ocasión de los sacrificios y las oblaciones del sacrificio asegurarán que logre mis deseos.

(33 Dioses se obtienen por sumar los 8 Vasus, los 11 Rudras, los 12 Adityas, Prajapati y el Brahman. Los 8 Vasus son Prithivi, Apa, Teja, Vayú, Akasha, Kala, Disha y Atma. Alternativamente, hay algunas veces que son reconocidos como Apa, Dhruva, Soma, Ghara, Anila, Anala, Pratyusha y Prabhata. Los 11 Rudras son Prana, Apana, Vyana, Udana, Samana, Naga, Kurma, Krikala, Devadatta, Dhananjaya y Atma. Los 12 Adityas son Chaitra, Vaishakha, Jyeshtha, Ashada, Shravana, Bhadrapada, Ashivna, Kartika, Margashirsha, Pousha, Magha y Falguna. Esto es, los 12 Adityas son los 12 meses solares. Alternativamente, a los 12 Adityas se refieren como Dhata, Mitra, Aryama, Rudra, Varuna, Surya, Bhaga, Vivasvana, Pusha, Savita, Tuashta y Vishnu.)

El pelo en mi cuerpo será sensible a las necesidades de mi reino. Mi piel y huesos serán sensibles a las necesidades de mi reino. Mis huesos y médula servirán al mundo y serán sensibles a las necesidades de mi reino.

¡Oh radiantes Dioses! Que el dios Agni me libere de todos los pecados que he cometido en carácter de ofensa a los Dioses. Que el dios Agni me proteja de toda clase de actos pecaminosos.

El Dios Vayú me liberará de todos los pecados que pueda haber cometido mientras dormía o mientras estaba despierto.

Los Dioses me liberarán de todos los pecados que pueda haber cometido en aldeas, en bosques o en reuniones. Que todos los pecados que he cometido a través de mis sentidos sean perdonados.

¡Oh Varuna! He cometido el crimen de expresar que las vacas pueden ser asesinadas. Perdóname ese pecado. ¡Oh Varuna! Tú eres de paso ligero. Pero quédate conmigo un momento. Libérame de todos los pecados que pueda haber cometido contra los Dioses, libérame de todos los pecados que pueda haber cometido contra los hombres. ¡Oh Varuna! Protégeme de los violentos enemigos que me odian.

¡Oh Soma! Tu corazón se mezcla con el agua del océano. Que tu corazón se mezcle con el agua y las hierbas. Que me traigan satisfacción. Que el agua y las hierbas me protejan de aquellos que me odian y de aquellos que odio.

Que el agua me purifique de todo pecado. Un hombre que ha sudado se vuelve limpio después de que se baña. Que me purifique de este modo. Que sea purificado en la forma en que la manteca clarificada se vuelve pura una vez que es endurecida.

Surya provee luz al mundo que es el mejor de todos los mundos. Que el brillo deslumbrante de Surya me proteja de la oscuridad.

¡Oh Agni! Tú eres el que concede inteligencia; que tenga inteligencia. Tú eres el que concede energía; que tenga energía. Por favor, asegura que esta tierra me traiga felicidad, que Usha me traiga felicidad. Que Surya me traiga felicidad. Que este universo entero me traiga felicidad. ¡Oh Agni! Haz enérgicos a todos los seres vivientes. Que logre todos los objetos que quiero. Te ofrezco estas oblaciones a ti; por favor acéptalas.

¡Oh Agni! Tú eres el que asegura que los ritos religiosos sean observados. He decidido realizar un sacrificio y ofrecerte estas oblaciones. Enciendo tus llamas para que el sacrificio pueda ser exitoso.

Bendita es una tierra donde Brahmanas y Kshatriyas se unen en la realización de actos religiosos. Esta tierra es sagrada y libre de toda maldad. Los eruditos habitantes de esta tierra son tan radiantes como Agni.

Conozco de hecho que el mundo donde Indra y Vayú viven juntos es bendito. No hay miseria en ese mundo, ni hay ahí carencia de granos.

¡Oh jugo de soma! Tú eres parte de la existencia soma; tráenos felicidad.

Aquellos que machacan las hierbas soma y extractan el jugo de soma son bendecidos con fuerza. Fuertes son aquellos que beben el jugo de soma. Pero aquellos que solamente hablan sin actuar, no obtienen nada.

¡Oh Indra! En la montaña te hemos ofrecido riquezas, cuajadas, bolas de harina y tortas (purodasha). Por favor, acepta éstas y escucha nuestros himnos.

¡Oh Maruts! Canten los himnos soma en alabanza del valeroso Indra, el destructor del demonio Vritra. Los himnos que los sacerdotes oficiantes cantan en ocasión del sacrificio hablan de la gloria de Indra.

¡Oh sacerdotes! Traigan aquí el jugo de soma. Purifíquenlo para que pueda ser ofrecido a Indra.

Le rezo al Paramatman. Él es el señor de todos los seres vivientes y todos los mundos encuentran refugio en su ser. Él es el más grande de los grandes, él es el que controla todos los objetos.

¡Oh Ashvinis! Le rezo a los 2 para que puedan disponerse amablemente hacia mí. Les rezo por Indra y Sarasvati. Les rezo por protección.
¡Oh Ashvinis! Ustedes protegerán nuestras vidas y protegerán a todos los Kshatriyas, harán pura nuestra palabra y nos guiarán a través del camino recto.

Consumo este alimento en el nombre de los 2 Ashvinis. Consumo este alimento en el nombre de Sarasvati. Consumo este alimento en el nombre de Indra, el protector.

Indra brilla con esplendor. En el momento del amanecer, él se manifiesta a sí mismo como el sol en el cielo este. Él llega con los 33 Dioses. Él es quien esgrime el vajra. Él es el asesino del demonio Vritra. Él es el que forzó las puertas de la fortaleza.

A Indra le rezan incontables personas. Él es la vida de los sacrificios y es el que creó objetos maravillosos. Indra es valiente, su forma nunca se reduce y es el que provee leche del ganado. Nuestras ofrendas de manteca clarificada incrementan la energía de Indra. La forma de Indra es más dorada que el oro mismo. Sabio es el gran Dios que todos adoran. Él es el único que puede ser nuestro refugio.

Los Dioses mismos adoran los múltiples rayos de Agni. Él es para quien los sacrificios son observados. Él es para quien las ofrendas son hechas por los sacerdotes del sacrificio. Agni es fuerte. Él destruye las ciudades de sus enemigos y demuele las fortalezas de los demonios. Los brazos de Agni son tan fuertes como el vajra. Que venga a nuestro sacrificio.

Resplandecen los rayos de Indra. Él es el agradable que realiza actos fantásticos. Indra es acompañado por los 12 Adityas y los 8 Vasus. Indra nos traerá alegría. Él descenderá al sitio que le hemos reservado con ocasión del sacrificio.

Como una esposa es unida con su esposo, él será unido con Indra. Él traerá fuerza al valiente rey. Él extenderá la fama del reino y traerá la victoria sobre sus enemigos.

Usha y Ratri (la noche) trae fama al gran Indra. Ellos son tan sagrados como las hermosas vacas que dan una abundante provisión de leche.

Aquellos que están deseosos de observar un sacrificio, primero recen a Indra. Indra es el principal. Vayú y Agni también son convocados en ocasiones de los sacrificios.

Las 3 Diosas Sarasvati, Bharati e Ila vendrán con Indra cuando asista al sacrificio. Ellas asegurarán que nuestras ofrendas de leche sean bendecidas.

Indra es el realizador de excelentes actos, el valiente guerrero que destruye el poder de los enemigos. El famoso Indra realiza actos que son insuperables por otros. Que Indra sea adorado y que nos traiga el fruto de nuestros deseos. Que Indra esté presente en nuestro sacrificio. Que reclame el mejor de los sitios y que traiga a los otros Dioses al sacrificio.

Indra se manifiesta a sí mismo en su esplendor. Árboles gigantes como el baniano fueron creados para que puedan traer paz y felicidad al mundo. Ellos son como el vientre de Indra cuando ha sido saciado con alimento. Hemos hecho ofrendas de manteca clarificada y miel en ocasión del sacrificio. Indra aceptará estas ofrendas.
Indra es fuerte; Él destruye a los enemigos. Él derrama felicidad en la forma que una nube derrama lluvia. Estas ofrendas de manteca clarificada complacerán a Indra. Él y otros Dioses inmortales aceptarán nuestras ofrendas de jugo de soma y serán complacidos.

Permite a Indra estar cerca nuestro y concedernos protección. Permite que sea complacido a través de esta alabanza para que pueda traernos alegría. Permite a Indra incrementar nuestra fuerza y poder. Permítele incrementar nuestra inteligencia. Que seamos capaces de conquistar a nuestros enemigos. Que Indra haga nuestra destreza marcial tan poderosa como la energía de Surya.
Permite que Indra esté cerca nuestro. Él es el que cumple todos los deseos. Él es el poderoso que protege a todos los hombres. Él es el portador del vajra. Indra derrota a sus enemigos, en batallas grandes y pequeñas. Permite a Indra venir hacia nosotros y ofrecernos protección.

Indra es el poseedor de innumerables riquezas. Él es el portador del gran vajra. Permítele venir para nuestra protección y permítele incrementar nuestra prosperidad. Permítele montar en sus caballos y venir a nuestro sacrificio.

Rezo a Indra que es nuestro protector. Lo llamo en cada sacrificio para que pueda ofrecernos liberación. Él es adorado por muchos. Invoco a Indra. Que nos traiga bienestar.

Indra es el que protege los actos virtuosos. Indra es el que vendrá en nuestra ayuda. Él es el que nos concederá riquezas y granos. Él será el rey que nos traerá felicidad. Que Indra lleve miseria a aquellos que se oponen a él. Que nos libere de toda clase de temor. Indra bendecirá a sus súbditos para que se vuelvan poderosos y osados.

Que Indra nos contemple con agrado, que nos contemple con benevolencia. Aún si Indra no está cerca nuestro, él nos concederá protección y prosperidad. Él hará que aquellos que tienen odio hacia nosotros mantengan su distancia.

¡Oh Indra! El vello de tu cuerpo tiene el color del plumaje del pavo real. Tu voz es como el sonido del trueno. Ven hacia nosotros en tus caballos. Los cazadores capturan a los pájaros en sus lazos y redes. Pero no hay enemigo que pueda capturarte. Los enemigos pueden ser terribles, pero huyen por la valentía de tu arco.

Indra nos rocía con los objetos que deseamos; su brazo es tan poderoso como el vajra. Es a Indra que el sabio Vasishta rezó a través de sus mantras. El realizados de valientes actos nos bendecirá con coraje, con vacas y otros animales. Él será nuestro protector. ¡Oh sacerdotes! Sus plegarias complacerán a Indra y nos traerán protección.

¡Oh Ashvinis! Agni está lleno de energía y esta energía se ha mezclado con el jugo de soma. Acepta estas ofrendas de jugo de soma. Sarasvati en persona ha ayudado en la extracción del jugo de soma. Este sacrificio ha sido bendecido a través de su presencia.

Los 2 Ashvinis curan toda clase de enfermedades. Sarasvati llena todos los mundos con dulzura. Sarasvati y los Ashvinis nos llevarán cerca de Indra.
Sarasvati ha ayudado en la preparación de este jugo de soma para que pueda ser ofrecido a Indra en ocasión del sacrificio. Los Ashvinis han provisto las hierbas de las cuales el jugo de soma ha sido obtenido.

(Sarasvati implica un río. Que probablemente significa que por la ayuda de Sarasvati es que las aguas del río han sido mezcladas con el jugo de soma.)

Sarasvati y los 2 Ashvinis convocarán a Indra al sacrificio. Ellos han agudizado los sentidos de Indra y le han dado fuerza para que puedan concedernos riquezas.

Los 2 Ashvinis mezclaron el jugo de soma con los jugos de otras hierbas. El jugo de soma fue robado por el demonio Namuchi. Pero Sarasvati le robó el jugo al demonio y se lo robó a Indra.

Los Ashvinis, Sarasvati e Indra nos concederán nuestros deseos. Ellos son como la puerta del sacrificio; ellos harán completos al cielo y a la tierra.

Sarasvati y los Ashvinis incrementan la fuerza de Indra, sea mañana, tarde, noche o día.

¡Oh Ashvinis! Protéjannos durante el día. ¡Oh Sarasvati! Protégenos durante la noche. ¡Oh Diosa y médicos de los Dioses! Únanse en nuestro deseo de preparar el jugo de soma y ofrecerlo a Indra.

Los 2 Ashvinis y las 3 Diosas se unieron para preparar el jugo de soma para Indra. Las 3 Diosas son Sarasvati, Bharati e Ila. El jugo de soma trae felicidad.

Cuando el jugo de soma ha sido preparado, los Ashvinis traen hierbas. El jugo de estas hierbas es mezclado con el jugo de soma. Sarasvati trae otras hierbas de las cuales el jugo puede ser extractado. El Dios Tvashta reparte una hermosa forma del jugo de soma.

Indra es el señor de los bosques. En cada estación, Indra mezcla los granos con el jugo de soma. Los Ashvinis y Sarasvati reparten dulzura al jugo de soma.

¡Oh Ashvinis! Únanse con Sarasvati para mezclar los jugos de las hierbas con el jugo de soma. Ofrecer el dulce jugo de soma es una ofrenda a Indra.

El demonio Namuchi poseía muchas ofrendas y riquezas. Los Ashvinis y Sarasvati le robaron a Namuchi estas posesiones y se las llevaron a Indra.

Los 2 Ashvinis y Sarasvati se unieron para incrementar el coraje de Indra a través de estas ofrendas. Indra destruyó la fuerza del demonio Namuchi.

Los Ashvinis y Sarasvati están para ser alabados. Ellos son alabados cuando hacen ofrendas a Indra.

Los Dioses Savita, Varuna y Bhaga incrementaron la fuerza de Indra y agudizaron sus sentidos. Ellos ofrecieron oblaciones al protector.

Indra le robó al demonio Namuchi sus riquezas, sentidos y poder. Savita y Varuna otorgaron bendiciones de fuerza y riqueza a los devotos.

Indra y Savita son los Dioses que incrementan la fama. Ellos son los que incrementan la prosperidad y la destreza marcial.

Sarasvati y los 2 Ashvinis ofrecen vacas, caballos, riqueza, fuerza y coraje a sus devotos.

Los Ashvinis atraviesan un camino dorado y son hermosos de apariencia. ¡Oh Ashvinis, Sarasvati e Indra! Por favor protégenos mientras realizamos este sacrificio.

Los Ashvinis son médicos que realizan hermosos actos. Sarasvati cumple nuestros deseos. Indra es el destructor del demonio Vritra.

¡Oh Ashvinis! ¡Oh Sarasvati! Únanse. El demonio Namuchi tiene el jugo de soma. Quítenselo y ofrézcanlo a Indra. Bébelo tú mismo.

¡Oh Indra! Los Ashvinis te protegerán con sus mantras. Ellos te protegerán de la forma en que un hijo es protegido por sus padres. ¡Oh Indra! Bebe el jugo de soma e incrementa tu fuerza. Sarasvati te contemplará con agrado.

Agni es el que acepta nuestras ofrendas de granos, él beberá el jugo de soma que hemos ofrecido. Él se manifestará a sí mismo y nos concederá caballos, toros, vacas y ovejas. Él nos concederá protección.

¡Oh Agni! Acepta estas oblaciones con tus lenguas. Acepta estas ofrendas de manteca clarificada, acepta estas ofrendas de jugo de soma. Concédenos hijos valientes y riquezas. Tú nos concederás la grandeza que trae fama.

Los 2 Ashvinis traen energía a los ojos. Sarasvati trae fuerza a la vida e Indra trae sonido a la palabra.

¡Oh Ashvinis! Ustedes son los realizadores de lo real. Ustedes son los valientes que hacen llorar a la maldad. Concédannos bendiciones de vacas y caballos. Hágannos atravesar el camino recto.

¡Oh Ashvinis! Ustedes son los que ocasionan la lluvia. Que los enemigos que nos calumnian sean incapaces de causarnos daño. Que aquellos que no están asociados con nosotros sean incapaces de causarnos daño.

¡Oh Ashvinis! Ustedes son los que establecen todos los objetos. Los dos nos traerán oro amarillo y otras riquezas.

Sarasvati energizará nuestro sacrificio. Ella es la que purifica. Ella es la que concede granos, riquezas e inteligencia.

Sarasvati nos inspira al discurso excelente, ella incrementa nuestra sabiduría. Que Sarasvati haga un éxito de este sacrificio.

A través de su sabiduría, Sarasvati imparte inteligencia al cielo. Ella es la manifestación de toda sabiduría.

¡Oh Indra! Tú eres hermoso y muchas son tus manifestaciones. Ven aquí y bendice a aquellos que desean estar cerca de ti. Hemos preparado este jugo de soma con nuestros propios dedos. Lo hemos purificado. Acéptalo.

¡Oh Indra! Aquellos que son sabios te rezan. Aquellos que son eruditos te rezan. Y aquellos que desean riquezas también te rezan. Ven aquí y concédenos riquezas, fama y granos.

¡Oh Indra! Tú eres el poseedor de los mejores caballos. Ven rápido al sacrificio y manténte cerca de aquellos que están cantando los mantras. Bebe el jugo de soma que hemos ofrecido. Acepta las oblaciones que hemos ofrecido.

Que Sarasvati y los 2 Ashvinis se unan y beban el jugo de soma. Que Indra, el destructor del demonio Vritra, beba el jugo de soma.


Este es el final del Adhyaya XX. Nos saltearemos algunos capítulos y nos movemos hacia el Adhyaya XXV.



ADHYAYA 25


Complazco el dulce pasto con mi diente con las raíces de mi diente. Complazco la extensión donde el dulce espacio crece. El dorso de mi diente trae satisfacción a la tierra y el frente de mi diente trae satisfacción al Dios Tega. La punta de mi lengua complacerá a Sarasvati y mi lengua complacerá al Dios Utsada. Mi paladar traerá satisfacción al Dios Avakandra y mis labios complacerán a los granos. Complaceré al Dios Apa por medio de mi boca y mi barba y bigotes complacerán a los Adityas. Mis cejas complacerán al dios Pantha y mis pestañas complacerán a Dyavaprithivi. El centro de mi frente complacerá al Dios del relámpago. Ofrezco estas oblaciones al Dios de la justicia (Shukladeva); ofrezco estas oblaciones al Dios de la oscuridad (Krishnadeva). La parte superior de mis ojos adora al Dios Para y el fondo de mis ojos adora al Dios Rama.

A través de mi aliento de vida adoro a los Dioses Vata y Nasika. Mi labio inferior adora al Dios Upayama y mi labio superior adora al Dios Sata. La parte superior de mi cuerpo es para satisfacción del Dios Antara y la parte inferior de mi cuerpo es para satisfacción del Dios Brahma. Mi cabeza es para satisfacción del Dios Niveshya y los huesos de mi cabeza son para satisfacción del Dios Stananiyatnu. Con el centro de mi cabeza adoro al Dios Ashani y con mis ojos adoro a los otros Dioses. Con mi cabeza adoro a la Diosa Aditi.

Con mi pelo adoro al Dios Mashakan. Con mi acción adoro a Indra y con mi andar adoro a Brihaspati. Con mis peronés adoDo al dios Kapinjala y con mis brazos adoro al Dios Marga. Con mis muslos adoro a los Dioses Aranya y Agni, con mis manos adoro a Pusha, y con mis hombros adoro a los Ashvinis. Con las articulaciones de mi cuerpo adoro a Rudra.

La primera articulación sobre mi derecha es para Agni, la segunda articulación es para Vayú, la tercera para Indra, la cuarta para Soma, la quinta para Aditi, la sexta para Indrani (la esposa de Indra), la séptima para los Maruts, la octava para Brihaspati, la novena para Aryama, la décima para Dhata, la undécima para Indra, la duodécima para Varuna y la decimotercera para Yama.

La primera articulación sobre mi izquierda es para Indra y Agni, la segunda articulación es para Sarasvati, la tercera para Mitra, la cuarta para el Dios de las aguas, la quinta para Agni, la sexta para Soma, la séptima para el Dios de las serpientes, la octava para Vishnu, la novena para Pusha, la décima para Tvashta, la undécima para Indra, la duodécima para Varuna y la decimotercera para Yama.

El reino es como un cuerpo. Las tiendas de los soldados con como los hombros del reino. El camino recto indicado por los Dioses es el alma. El general y el rey son como las piernas del reino y los ciudadanos eruditos son como la cintura.

En cualquier cuerpo, el regazo es de Indra y los pies pertenecen a Aditi. Aditi, Dyou y Prithivi pueden ser encontradas en el cuerpo humano. Las nubes son como la sangre que está en el cuerpo y las arterias del corazón son como la atmósfera. El cielo es el intestino y las nubes son como el bazo. Las colinas de termitas pueden ser comparadas al hígado y las enredaderas pueden ser comparadas a las venas del corazón. Las venas y arterias en el cuerpo asemejan charcas. El estómago es como un océano. El fuego llamado Vaishvanara es como los jugos en el estómago que digieren el alimento.

La energía que sostiene el universo se compara al ombligo. La manteca clarificada se compara a la fuerza del cuerpo. Los sabios del reino son comparados a los jugos digestivos. El sol es comparado a la grasa del cuerpo y el rocío de la mañana al calor del cuerpo. Los árboles pueden ser comparados a varias partes de la anatomía. Las estrellas también pueden ser comparadas a varias partes del cuerpo. Estas ofrendas están siendo realizadas al Dios Varuna.

Surya y otros objetos que están llenos de energía son manifestaciones del Paramatman. El Paramatman estaba presente antes de que el universo fuera creado. El Paramatman es el Señor del universo. El Paramatman conduce el cielo y la tierra y es la fuente de toda felicidad. Le hacemos estas ofrendas al Paramatman.

Los poderes del Paramatman crearon la vida y la visión de todos los seres vivientes que habitan el universo. El Paramatman es el Señor del universo. El Paramatman es el Señor de los bípedos como humanos y pájaros y de los cuadrúpedos como vacas y elefantes. El Paramatman es el Señor de todos los súbditos (Prajapati). Le hacemos estas ofrendas a Prajapati.

Los poderes del Paramatman crearon estas montañas cubiertas de nieve y los grandes océanos. Los poderes del Paramatman crearon todas las direcciones. El Paramatman es la fuente de toda felicidad y está lleno de cualidades divinas. Hacemos estas ofrendas al Paramatman.

El Paramatman es el dador de fuerza física y espiritual. Todos los Dioses siguen el camino establecido por el Paramatman. El Paramatman es la fuente de toda bienaventuranza e inmortalidad. Abandonar al Paramatman es estar cerca de la muerte. El Paramatman es la fuente de toda felicidad. Hacemos estas ofrendas al Paramatman.

Que obtengamos los objetos de nuestros deseos y que estos frutos nos traigan felicidad. Que esos objetos sean interminables y que sobrepasen todos los frutos que otros puedan haber obtenido antes. Que estos objetos nos traigan sabiduría. Los Dioses serán enérgicos en proveernos de sabiduría y protección.

El Dios sigue un constante y recto camino; Ellos nos concederán sabiduría y otras bendiciones. Que nos contemplen con agrado y que sean como nuestros amigos. Que nos concedan largas vidas e inteligencia.

Le rezamos a Bhaga, Mitra, Aditi, Daksha, Aryama, Varuna, Soma y los 2 Ashvinis para que puedan protegernos de la destrucción. Le rezamos al conocimiento manifestado en los Vedas para que podamos ser protegidos. Que la Diosa Sarasvati nos traiga bienestar y buena fortuna.

Vayu estará cerca nuestro y nos traerá hierbas que son una fuente de felicidad y disipan toda clase de enfermedad. La madre tierra será la fuente de una abundante provisión de granos. El cielo nos proveerá con la energía que es la fuente de la felicidad. El cielo hará fluir el agua. El soma nos traerá hierbas. ¡Oh Ashvinis! Ustedes son los que nos conducirán. Por favor, tráigannos toda clase de felicidad.
¡Oh hombres! Permítannos rezar al Paramatman para nuestra protección. Permítannos invocar al Paramatman que es el protector de todos los objetos en el universo. Que nuestra inteligencia sea purificada a través de estas plegarias. El Paramatman fortalecerá nuestra sabiduría; protégenos de la muerte y tráenos felicidad.

El Paramatman es el realizador de actos maravillosos y podemos obtener felicidad de esta gran fuente. El Paramatman es la fuente de la sabiduría que está en los Vedas. Nos traerá bienestar. El Paramatman está en todas partes y no puede ser fraccionado. Que el gran Brihaspati nos traiga felicidad.

Los Maruts son tan veloces como los fuertes corceles; ellos son los que circundan el cielo. Los Maruts dan a luz nubes en la atmósfera. Los Maruts tienen la energía de Agni, y Surya es como sus ojos. Ellos poseen cualidades divinas. Los Maruts vendrán aquí por nuestro bienestar y nos protegerán.

¡Oh Dioses que poseen las cualidades divinas! Que podamos escuchar dulces palabras. ¡Oh sacerdotes oficiantes! Que sólo contemplemos los objetos que nos taren felicidad. Le rezamos a la Suprema Naturaleza Divina y la alabamos. El sabio ha decretado un período de vida para los humanos. Que logremos este período y seamos bendecidos de varias maneras.

¡Oh Dioses! Ustedes poseen cualidades divinas. Que vivamos para ver cien otoños. Que no fallezcamos antes de esto. (Esto es, que vivamos cien años.) Que no fallezcamos antes que nuestros mismos hijos se vuelvan padres.

Que el cielo sea la fuente de la fuerza infinita. Que la atmósfera sea la fuente de la fuerza infinita. Que la tierra sea la fuente de la fuerza infinita. Que el Paramatman proteja a todos los seres vivientes de ser destruidos. Los Dioses nunca son destruidos. Los 5 tipos de hombres nunca son destruidos. El mundo constituido por los 5 elementos nunca es destruido. El que ha nacido primero nunca es destruido.

(Esto necesita una explicación. Los 5 tipos de hombre se refieren a las 5 clases o castas: Brahmanas, Kshatriyas, Vaishyas, Shudras y Nishadas. Los Brahmanas eran los sacerdotes, los Kshatriyas eran guerreros, los Vaishyas eran comerciantes, los Shudras una clase de sirvientes, los Nishadas eran cazadores. El sentido del que ha nacido primero nunca es destruido tampoco está claro. La idea es que hay un constante ciclo de nacimiento. Aquellos que nacieron antes son destruidos, ya que otros nacen para tomar su lugar. En esta forma el mundo nunca es destruido.)

Mitra, Varuna, Aryama, Vayú, Indra, Ribhu y los Maruts nos contemplan con agrado. Los Dioses poseen cualidades divinas, a ellos les rezamos por fuerza y prosperidad.

El que sigue el camino indicado por la Suprema Naturaleza Divina es energizado como el sol cuando sube por el este. Dicha persona se vuelve inmortal y transita el camino amado por Indra y Pusha.

Dicha persona es bendecida con cualidades divinas. Él merece ser líder de los guerreros entre los hombres. Él se vuelve destructor de los enemigos y protector del reino. Él se vuelve famoso y es el amado de los habitantes del reino.
El rey debe ser una persona digna para ser tan reverenciado como un hermoso caballo de sacrificio. Él debe ser el amado de los Dioses. Tres veces al año, los líderes del reino llevan al (Este era un ritual que permitía al rey familiarizarse con el reino.) Los Dioses son los que protegen y sostienen. Ellos se mantienen en el frente y protegen el reino.

¡Oh sacerdotes oficiantes! Hagan las ofrendas y ofrezcan Dakshina (honorarios del sacrificio) a los Brahmanas. Que los ríos desborden y el sabio sea complacido.

Una persona ha trabajado para hacer el andamio del sacrificio. Una persona ha trabajado para traerlo aquí y otra persona ha trabajado para hacer la brida para el caballo del sacrificio. Otra persona ha trabajado para recoger la madera. Que todo este trabajo asegure nuestro bienestar.

El rey trae bienestar a sus súbditos, él es el que puede conceder protección. Él es el refugio del sabio. Los sabios están complacidos cuando están cerca del rey. Que el rey traiga prosperidad a sus súbditos y victoria a sus guerreros.

El caballo del sacrificio tiene una brida; su cuello, patas y cabeza están atados con sogas. En su boca se puede encontrar hierba y otras pasturas. Que todos estos objetos complazcan a los Dioses.

La boca del caballo nos traerá la victoria. Parte del caballo queda unida al arma y parte de éste en las manos de la persona que pide por la paz. Parte del cuerpo está más allá de la esfera de los sentidos. Otra parte es ofrecida al reino. Todo esto es bendecido por los sabios.

(Esto está oscuro. Probablemente se refiere a la actual acción del caballo siendo sacrificado y el cuerpo siendo dividido.)

Que la paz sea traída a la materia sobrante del cuerpo. Que sólo este alimento sea cocinado pues es puro y santificado.

¡Oh hombres! Parte del campo no ha sido arada; este ha sido quemado por el fuego del sol. No permitan que esta parte del campo se mantenga sin cultivar. No permitan que sea devorada por malas hierbas y grana. Que aquellos sabios que quieren esta tierra les sean otorgadas, para que puedan crecer granos en ella.

El reino es como un campo. Están aquellos que desean ver el reino tan lleno como un campo en el que crecen los granos. Los campos son regados con agua de charcas y pozos. El reino está lleno de casas de descanso donde los viajeros pueden descansar del calor del sol. Así es como el reino florece.

Que el humo de Agni te proteja de la aflicción. Que Usha y su energía te protejan de la enfermedad. El rey es hermoso y amado por todos. Él es enérgico y trabajador. Que sea aceptado por todos como líder.

Los caballos salen, se sientan, se mueven de acá para allá, retroceden, beben agua, comen pasturas. Que todos estos actos complazcan a aquellos que son sabios.
Los caballos son cubiertos con hermosas telas. Con oro serán adornados. Con cuerdas atan sus cabezas y patas. Que estos objetos sean protegidos por aquellos que son sabios.

(Estas son referencias al caballo del sacrificio.)

Tus enemigos son de pies ligeros. Ellos te atacarán de atrás y te agarrarán desprevenido. Ellos te dañarán. Utilizaré mi conocimiento de los Vedas para protegerte de dicha miseria. Cubriré todos tus errores.

(Este y el himno subsiguiente están dirigidos al rey.)

Tú eres tan fuerte que completamente solo eres capaz de proteger el reino. Tú eres el amigo del sabio y el que conoce bien las 34 partes del cuerpo de un caballo. ¡Oh hombres preferidos! Protejan el reino a través de sus esfuerzos y hagan al reino próspero.

Las estaciones dividen al año en varias partes. Hay dos Ayanas en el año, cada uno consiste de 6 meses. El sol es el regulador del tiempo. Ofrezco oblaciones a las estaciones.

Cuando el Atman (alma) abandona el cuerpo en el momento de la muerte, no te apenes. Que las armas que te horadan no opriman tu cuerpo, que el indigno no gobierne sobre ti. Que las espadas no corten tu cuerpo.

Que no seas atormentado por la muerte ni conozcas la miseria. Que el camino que transitas te lleve directo hacia los Dioses. ¡Oh rey! Que el reino sea como una excelente carroza que te lleva sobre dos hermosos corceles. Que el que es designado como primer ministro del reino del reino sea sabio.

Un rey fuerte nos traerá excelentes caballos y vacas. Habrá valientes guerreros en el reino y tendremos hijos. La tierra prosperará. ¡Oh rey! Protégenos de la maldad y el pecado. Que quien gobierna sobre nosotros sea tan fuerte como un caballo. Que el reino sea bendecido con prosperidad y destrezas marciales.

Este mundo efectivamente será bendecido con felicidad. Indra y los otros Dioses, los 12 Adityas y los 49 Maruts, nos traerán hierbas que nos concederán bienestar. El próspero Indra y los Adityas protegerán nuestros sacrificios, nuestro cuerpo y nuestros hijos. Ellos nos concederán las mejores cualidades.

¡Oh Agni! Tú eres puro. Tú eres en quien los Vasus encuentran refugio. Tú eres el que nos trae riquezas en forma del fuego Ahavaniya. Manténte cerca nuestro y protégenos. Tráenos bienestar. Concédenos hijos. Concédenos objetos que traen felicidad. Que las llamas de nuestro sacrificio se eleven. Que brilles de gloria. ¡Oh hermoso! Ilumina nuestras vidas y bendícenos con las mejores cualidades. Somos como tus amigos. Te estamos rezando para que nos concedas riquezas y prosperidad.


Este es el fin del Adhyaya XXV. Ahora pasamos al Adhyaya XXX.



ADHYAYA 30

Este capítulo tiene 22 mantras y todos necesitan explicación.

Que la Suprema Naturaleza Divina nos conceda a todos la sabiduría para realizar actos virtuosos y proteger la rectitud. Que la Suprema Naturaleza Divina nos purifique y purifique nuestra sabiduría. Que nuestras palabras se vuelvan dulces y podamos transitar caminos superiores.

(Los hombres que desean elevarse a sí mismos requieren de 4 cualidades. Estas son: 1) la inspiración para realizar actos virtuosos; 2) el deseo de proteger la rectitud; 3) pureza de sabiduría; 4) dulzura de palabra.)

Meditamos en la energía de la Suprema Naturaleza Divina. Es esta energía la que inspira nuestra inteligencia.

(La Suprema Naturaleza Divina es el receptáculo de todas las buenas cualidades. Estas son: fuerza, poder, energía, bienaventuranza y purificación. Cuando uno medita sobre la Suprema Naturaleza Divina, es sobre estas cualidades que uno medita. Uno medita en la infinita fuerza, infinito poder, infinita energía, infinita bienaventuranza e infinita purificación y es bendecido de acuerdo a estas cualidades. Dicha forma de meditación (Upasana) es conocida como Saguna Upasana.)

¡Oh Suprema Naturaleza Divina! Tú eres el creador. Mantén toda la maldad lejos de nosotros y manténnos cerca de todo lo que es bueno.

(La maldad específica a la que se refiere es maldad de pensamientos, malos hábitos, malos actos y mala asociación. Si estos son evitados, y buenos pensamientos, buenos hábitos, buenos actos y buenas acciones son cultivadas, el hombre es purificado y elevado.)

Existe quien ha dividido la acción recta en varias formas. Esto ha sido hecho para la prosperidad. Existe quien ha aconsejado a todos los hombres y los ha inspirado a la acción recta. Él es quien merece toda alabanza.

(La palabra prosperidad no debe ser interpretada en un sentido limitado. Prosperidad o riquezas significa diferentes cosas para diferentes personas. Para los Brahmanas, prosperidad es en sabiduría y conocimiento. Para los Kshatriyas, prosperidad connota coraje y reinos. Para los Vaishyas, la prosperidad yace en el comercio y el dinero. Y para los Shudras, prosperidad significa artesanía y trabajo físico. Por consiguiente, cada clase tiene ciertas tareas específicas que connotan acción recta. Acción recta significa estudio e instrucción para los Brahmanas. Para los Kshatriyas esto significa combate y proteger a otros. Para los Vaishyas estas connotaciones son acumulación y donación de riqueza, y para los Shudras son manufactura de artefactos y desarrollo de habilidades para la artesanía. Es en este sentido que la acción recta ha sido dividida en varias formas.)

Quien se asocia con el sabio con motivo de la instrucción, es un Brahmana. Quien es conocido por su coraje es un rey. Quien es señalado con motivo de los hombres es un Vaishya. El Shudra es por actos que requieren de esfuerzo físico. Que cada uno realice su tarea asignada de modo que la ignorancia sea disipada. Para preservar a los soldados hay guerreros que pueden conquistar a los enemigos. Sé incapaz en cuanto a la maldad. Ten especial cuidado en la compra y venta. Aproxímate al que tiene control sobre los deseos. Elige a aquel que puede sustentar su palabra con evidencia.

(Esto parece estar muy confuso, porque el informe de diferentes clases es mezclado en el mismo mantra. Que los Brahmanas deben asociarse con los sabios está lo suficientemente claro. Además, uno recurre a los Brahmanas con motivo de su instrucción. La palabra Kshatra significa reino como también coraje. Así, un Kshatriya puede ser un rey como también un valiente. Uno recurre al rey o a los Kshatriyas por protección. Los Vaishyas comercian con artículos y establecen negocios y los hombres requieren de estos artículos y negocios para su vida diaria. Es por esta razón que el Vaishya es señalado con motivo de los hombres. Las tareas físicas son reservadas para el Shudra. Cada uno debe realizar su tarea asignada; de otra forma sería un caos. Los pensamientos malos y las malas acciones tientan a los hombres. Si uno es incapaz, no actúa y así no cae presa de dicha tentación. Por consiguiente, uno es protegido de la maldad. La advertencia de tener especial cuidado en la compra y venta es referida a los Vaishyas. Alternativamente, el sentido es ese, tener cuidado en compra y venta, los Vaishyas deben ser empleados. Quien tiene mucha fuerza de voluntad puede influenciar a otras personas y así tener control sobre los deseos. Con dicha gente uno debe asociarse, porque ellos pueden estimular s otros hombres a la buena acción. Había una clase de gente conocida como Maghadas. Ellos eventualmente se volvieron poetas y juglares, pero la palabra Maghada también significa el que puede sustentar los puntos en sus palabras con la evidencia apropiada. Esto sugería que un Maghada era empleado para importantes discursos.)

Permite que los bailarines sean empleados con el propósito de bailar. Permite que aquellos que tocan los cimbales sean empleados con el propósito de cantar. Que los rectos consejeros sean designados por las congregaciones. Permite que el poderoso sea empleado para el alma de la nación. Quien es fuerte debe ser empleado para juegos marciales. Un artesano debe ser empleado para avivar el reino. Ser amigo de las mujeres para la felicidad. Si tú tienes un enemigo fuerte, designa al valiente hijo de una valiente mujer. Con motivo de la fuerza, designa los Aurigas y aquellos que observan sobre las carrozas. Designa arquitectos para la paciencia.

(Algunas de estas sentencias están lo suficientemente claras, pero otras requieren explicación. Había congregaciones conocidas como Sabhas, como indican los cánones de la rectitud (Dharma) que deben ser seguidos en beneficio del reino. Los consejeros apropiados o miembros de estas congregaciones deben ser designados. El alma de la nación yace en la fuerza del reino, energía y veracidad, y un poderoso gobernador protege estas características. La sugerencia no es que debe ser amigo de todas las mujeres de forma indiscriminada. La mujer en cuestión es la esposa de uno. ¿Qué tienen que hacer los arquitectos con la paciencia? Los arquitectos construyen casas y si una casa ha sido bien construida, esto infunde paciencia en la mente del que vive en ella. Esa es la razón por la cual un buen arquitecto debe ser empleado.)

Un hombre que medita debe ser empleado porque trae gloria a su linaje. Por el reino, habilidosos artesanos deben ser empleados. Por la belleza del propio cuerpo, los joyeros deben ser empleados. Y la belleza del propio cuerpo es también incrementada por emplear peluqueros. Si deseas crear una nube de flechas en batalla, emplea a aquellos que hacen flechas. Si deseas poseer armas, emplea a aquellos que hacen arcos y otras armas. Para la batalla, emplea a aquellos que hacen las cuerdas de los arcos. Si deseas que tus órdenes sean acatadas, no emplees a aquellos que se desvían de su camino. Emplea a quien puede matar al ciervo. Emplea como verdugo a alguien cuya voz truene.

(La mayoría del pasaje está claro, pero es necesario decir unas pocas palabras sobre la meditación (Tapas). La meditación no debe ser analizada como plegaria. Para un Brahmana, meditación significa plegaria y estudio. Pero para un Kshatriya, la meditación significa proteger al reino. Para un Vaishya, la meditación consiste en la agricultura, comercio y cría de animales. Y para un Shudra, la meditación connota artesanía y trabajo como sirviente.)

Permite a los hombres ordinarios habitar los bancos de los ríos. Pero permite a los cazadores vivir en los bosques para que puedan hacerse cargo de los animales salvajes. Emplea a aquellos que son como tigres en espíritu. Designa maestros que viajarán a instruir a granjeros y trabajadores. Para cada tarea, sólo una persona que no sea mala debe ser designada. Los sabios deben ser empleados como instructores para aquellos que viven en los bosques y también para los sujetos ordinarios. Para asegurar la propia elevación, uno debe emplear a aquellos que son sabios y eruditos. Dichos individuos no deben ser engañadores. Designa a aquellos que puedan crear una división en las filas de los fantasmas. Emplea soldados con armas para hacerse cargo de ladrones y bandidos.

(Hemos utilizado la palabra fantasma como una traducción de Pishacha en el texto. Pishacha literalmente significa “que vive de la carne” y por lo tanto podría referirse también a las razas caníbales. La división en sus filas los lleva a combatir entre ellos mismos. La palabra utilizada por ladrones y bandidos es Yatudhana. Estos eran ladrones, asaltantes y bandidos, particularmente aquellos que acechan a los viajeros.)

Por consejo recurre a los ancianos, pues ellos tienen la sabiduría de la experiencia. Para protección de la casa, deben ser contratados guardias. En tiempos de infelicidad, recurre al consejo de los sabios. Los sabios te protegerán de declinar. Emplea a aquellos que son hábiles para realizar tareas dificultosas de llevar a cabo. Para mejorar el aspecto personal, emplea a aquellos que son expertos en el arte del embellecimiento. Aquellos que realizan estar tareas con amor y palabras amables deben ser empleados; porque ellos traen sabiduría. Pero si una tarea específica necesita ser hecha inmediatamente, emplea a cualquiera que sea mejor que aquellos que están a mano. El tiempo no debe ser desperdiciado en buscar a alguien mejor. Cada persona que es empleada le debe ser dada una tarea característica de su clase. Quien ayuda debe ser empleado, ya que provee auxilio en horas de fatiga.

(Es digno señalar que las palabras utilizadas en el contexto de emplear a los sabios son Parivitti, Parivividana y Edidhishu. En el pasaje de arriba, hemos utilizado estas 3 palabras como significando "aquellos que son sabios". Técnicamente, las 3 palabras significan "aquel que asegura su propio bienestar antes que el de otros". En el contexto de casamientos, estas 3 palabras tienen un significado adicional. Las palabras Parivitti y Parivividana son utilizadas para el hermano menor que se casa antes que sus hermanos mayores estén casados. Y la palabra Edidhishu es utilizada para la hermana menor que se casa antes que su hermana mayor esté casada.)

Para destruir a tus enemigos, emplea un soldado que maneje una cimitarra. Para la felicidad, emplea a alguien cuya mente sea pura. Al que le gusta trabajar debe ser empleado como guardia en la puerta principal. La paz mental viene si uno controla los sentidos. Cierra tus oídos a las tentaciones del pecado. Recurre a los doctores por un cuerpo puro. Si deseas conocimiento especial, recurre a un astrólogo. Para alguien que desea aprender, siempre emplea una persona que haga preguntas. Si necesitas practicar lo que has aprendido, todavía necesitas un instructor que haga pregunras. Para el temor, emplea un juez apropiado.

(En dos ocasiones, se hace referencia a una persona que hace preguntas. La primera palabra que es utilizada es Prashnim y esta palabra también significa demandante. La segunda palabra que es utilizada es Abhiprashnim y esta palabra también significa defensor. Esto es seguido con una referencia a un juez (Prashnavivakam), pero se vuelve difícil de interpretar las oraciones en el sentido de litigio.)

Para asegurar velocidad, emplea a aquellos que pueden montar elefantes. También emplea a aquellos que pueden montar sobre caballos y cuidar de ellos. Los pastores deben ser empleados, así el rendimiento de las vacas les traerá sustento. También emplea a aquellos que cuidan ovejas, pues la leche de oveja trae desarrollo del cuerpo. Los pastores de cabras deben ser empleados, pues la leche de cabra energiza el cuerpo. Emplea granjeros para obtener granos. Para obtener vino, emplea a aquellos que hacen vino. Los guardias deben ser empleados para el bienestar de hogar. Para tu bienestar, emplea a aquellos que producen riquezas e increméntalas. Una persona que vigile a los otros empleados debe ser empleada.

(La referenca al vino debe ser explicada. La palabra utilizada es Kilala. Kilala en efecto significa vino, pero también significa una bebida celestial. Por ejemplo, la palabra Kilala es utilizada por una parte de sal mezclada con 100 partes de agua pura. Es también utilizada para leche de coco. Así la oración no necesariamente es interpretada como una referencia al vino. La palabra que es utilizada para el que hace el vino es Surakara. Pero esto también puede significar alguien que purifica el agua. Y Surakara también significa un árbol de coco. Una persona que incrementa las riquezas es un prestamista.)

Para obtener luz, emplea al que trae leña. Emplea a aquellos que pueden encender fuegos para iluminar. Emplea a alguien que te bañará para protegerte del calor. Para la felicidad, emplea a alguien que apartará tus obstáculos. Para realizar la morada de los Dioses, emplea a alguien que te embellecerá. Emplea a aquellos que traen bienestar a la humanidad. Emplea a aquellos que traerán bienestar al universo. Emplea a aquellos que matarán a tus enemigos y les traerá tal angustia que no se atreverán a atacarte otra vez. Emplea un lavandero para que tus ropas puedan estar puras y limpias. Para tu embellecimiento, emplea a aquellos que los hábiles en el uso del color.

(Aquellos que son hábiles en el uso del color colorearán las ropas de uno u otros objetos.)

Para comerciar con tus enemigos, emplea una persona que tenga el corazón de un ladrón. Emplea a alguien que traerá una división en las filas de los enemigos. Él destruirá a los enemigos. Emplea espías para averiguar lo que está pasando. Los hombres que obedecen órdenes, esto es, ser obedientes por naturaleza, deben ser empleados como soldados. Un empleado viajero debe estar ahí para señalar diferentes lotes de tierra y delinear aldeas y ciudades. Si deseas que haya amor, emplea a aquellos que son dulces de palabra. Para la protección, ten una caballería. Como consejeros y ministros del rey, emplea a aquellos que hagan el reino tan elevado como el cielo. Para la felicidad, emplea a aquellos que apartan todos los obstáculos.

(¿Por qué debería una persona con el corazón de un ladrón ser empleada para comerciar con los enemigos de uno? Un ladrón esconde sus pensamientos, él no se pronuncia abiertamente. Es esta cualidad de falsedad que debe ser usada para comerciar con los enemigos de uno.)

Si deseas ser fuerte, emplea a aquellos que fundirán el hierro para ti. Para mantener tu ira bajo control, emplea a aquellos que darán caridad en tu nombre. Para aprender las técnicas de yoga, emplea maestros de yoga. Que tu cuerpo sea energizado con la energía del oro. Que aquellos que empleas te traigan paz y protección. Emplea a aquellos que conocen las técincas de elevar y descender el agua. Emplea a aquellos que harán tu cuerpo fuerte. Para un buen cuerpo, emplea a aquellos que cuidarán de tus ojos. Para momentos de emergencia, emplea un tesorero para el reino. Sé imparcial para asegurar que la justicia prevalezca.

(Yoga literalmente significa unión. Es una técnica de meditación que busca producir una unión entre el alma individual (Atman) y el alma divina (Paramatman). Hay 8 componentes del yoga. Los primeros 4 son llamados Yama, Niyama, Asana y Pranayama. Estos tratan de producir la elevación física. Los otros 4 son llamados Pratyahara, Dhyana, Dharana y Samadhi. Estos buscan producir la elevación espiritual. Hay lugares sonde el agua sube o asciende y otros lugares donde el agua cae o desciende. Aún hay otros lugares donde el agua nin sube nu cae, pero mantiene un nivel estable. Las inmediaciones del agua deben ser habitadas por aquellos que conocen cómo manejar estos 3 tipos de agua.)

Para seguir las reglas apropiadas, emplea a aquellos que conocen estas reglas. En el caso de un practicante de yoga que ha realizado el supremo estado de meditación (Samadhi) emplea gente para cuidarlo. Para el primer año, una mujer joven debe estar en control. Para el segundo año, una mujer erudita y de mediana edad debe estar en control. Para el tercer año, una mujer que logra la superioridad rápidamente debe estar en control. Para el cuarto año, una mujer anciana de cabello blanco debe estar en contro. Para el quinto año, una mujer extremadamente sabia debe estar en control. Para cada período de cinco años, una mujer anciana debe tener el control. Aquellos que reparten con carrozas deben tener la ayuda de aquellos que trabajan con cuero. Aquellos que hacen sillas de madera también debe tener la ayuda de aquellos que trabajan con cuero.

(La parte acerca de las mujeres no está muy clara. Pero la idea general es que una mujer debe ser designada para supervisar a otras mujeres. La naturaleza de la mujer en control no debe mantenerse invariable en el tiempo, debe ser rotada y variada año tras año. Si así se hace, ningún grupo en particular de mujeres puede tener motivos para quejarse.)

Emplea pescadores para que cuiden los lagos y las charcas. Aquellos que son empleados para observar matorrales no necesitan ser los mejores hombres. La gente debe ser empleada para hacerse cargo de los pequeños estanques. El agua en estos estanques ha de ser limpiada regularmente. La gente debe ser empleada para hacer flechas. Aquellos que conocen cómo atravesar los ríos deben ser empleados para ayudar a la gente a cruzar. Aquellos que pueden nadar bien deben ser empleados cerca de los ríos y estanques para impedir que otros se ahoguen. En lugares donde uno puede nadar a través del agua, la gente debe ser empleada para construir diques. En lugares que se va cuesta arriba y cuesta abajo, aquellos que conocen los camino deben ser empleados para proteger a otros. Emplea músicos para obtener una buena voz. Emplea cazadores para vivir en cuevas. Emplea habitantes de montaña para vivir en los picos de las montañas. Pero en otros lugares en las montañas, la gente común puede vivir.

Para actos crueles, los habitantes del bosque deben ser contratados. Para obtener esplendor, emplea joyeros que trabajen con oro. Emplea tenderos y comerciantes minoristas para medir por peso. Una persona que esté siempre en la parte de atrás debe ser especialmente trabajadora. El que aspira a la verdad debe ser empleado para cuidar a los sabios. Sean hábiles para que puedan obtener la superioridad. Si uno es holgazán, la caída es segura. En tiempos de peligro o de destrucción, emplea a alguien que pueda pensar en el bienestar de la raza humana. Sé humilde para lograr la superioridad. Como verdugo, emplea a alguien que pueda decapitar eficientemente.

(Una persona que está siempre en la parte de atrás sufre del pecado de nunca estar en el frente. Por lo tanto debe ser especialmente trabajadora para que pueda superar este pecado.)

El empleado en jefe del reino debe ser una persona extremadamente sabia. Para asegurar el éxito de su acción, emplea a alguien que siempre critique su acción. Emplea a alguien que sea imaginativo para que pueda pensar en buenos actos para ti. Emplea a alguien que te facilitará el superar tu holgazanería. Antes de embarcarte en una guerra, logra el consentimiento de una persona influyente en la congregación. Castiga con la muerte a aquellos que oprimen a las vacas o las matan.

(Antes de embarcarse en una guerra, el rey tiene que obtener el permiso de la congregación (Sabha). Esto se vuelve fácil si alguien influyente en la congregación ha sancionado la guerra.)

Castiga con hombre a aquellos que mutilan vacas y a aquellos que son mendigos. Aquellos que son malvados deben ser enseñados para que retornen al camino recto. Y debe haber soldados con armas para cuidar de aquellos que pecan.

Alguien que es imparcial debe ser empleado para juzgar promesas y votos. Si una palabra requiere volumen alto, emplea alguien cuya voz sea fuerte. Si un debate debe concluir, emplea un buen orador. Si un debate es improbable de concluir, emplea a aquellos que hablan menos. Si requieres ruido, emplea a aquellos que tocan tambores. Para la gloria, emplea a aquellos que tocan el Veena (un instrumento musical). Si quieres un ruido fuerte, emplea a aquellos que tocan tambores. Pero so quieres un sonido medio, emplea a aquellos que tocan conchas de caracol. Emplea guardabosques para cuidar de los bosques. Para bosques extensos. Emplea bomberos para proteger los bosques.

Para juegos marciales, emplea aquellos que son fuertes. Emplea artesanos para que el reino brille. Si el reino es fuerte, emplea líderes en las aldeas. Emplea a aquellos que puedan contar las riquezas del reino. Emplea a aquellos que puedan hacer anuncios a la gente. Para la danza, emplea a aquellos que tienen algún sentido musical.

Emplea hombres fuertes para trabajar con el fuego. Para trabajar bajo tierra, emplea a aquellos que pueden arrastrarse. Para trabajar en lugares donde el viento es fuerte, emplea parias. Si necesitas realizar un trabajo en el aire, emplea aquellos que pueden caminar sobre zancos. Si un trabajo debe ser realizado en el cielo, alguien que conoce el camino del cielo debe ser empleado. Para tratar con Surya, emplea a aquellos cuyos ojos son verdes. Para tratar con las estrellas, emplea a uno cuyos ojos sean naranjas. Para tratar con la luna, emplea a uno cuyos ojos sean blancos. Para trabajar durante el día, emplea a alguien cuya tez sea agradable. Sus ojos deben ser marrones. Para trabajar durante la noche, emplea alguien cuya tez sea sombría. Sus ojos deben ser marrones.

(Es difícil darle un sentido al pasaje sobre el sol, la luna y las estrellas. Esto debe tener algo que ver con la astronomía. Por ejemplo, si uno usa lentes de color verde para ver en el sol, sus ojos no se dañan.)

Hay 8 tipos de hombre que son impropios en apariencia. Estos hombres son muy altos, muy bajos, muy gordos, muy flacos, muy agradables, muy sombríos, aquellos que no tienen pelo y aquellos que tienen demasiado. Estos 8 tipos de hombre y 4 tipos adicionales son aquellos que cantan las alabanzas al rey (Magadha), eunucos (Pumshchali), aquellos que juegan con dados y aquellos que son impotentes (Kliba). Estos 12 tipos de hombre no son Brahmanas, ni son Shudras.


Este es el fin del Adhyaya XXX. Ahora vamos al Adhyaya XXXVI. El motivo para elegir el capítulo XXXVI antes que el XXXV es que el capítulo XXXVI contiene muchos mantras que son recitados habitualmente.



adhyaya 36

Hay 24 mantras en este capítulo.

A través de mi palabra busco refugio en el Rig Veda.
A través de mi mente busco refugio en el Yajur Veda.
A través de mi aliento de vida busco refugio en el Sama Veda.
A través de mis sentidos busco refugio en el Atharva Veda.
Que la fuerza de la palabra, la fuerza de la unidad y la fuerza de vida estén constantes en mi cuerpo.

Mis ojos, mi corazón y mi mente pueden tener agujeros en ellos. Cualquier error que tengo será rectificado por el Señor de toda sabiduría. El Señor de toda la creación nos traerá bienestar a todos nosotros.

El Señor Supremo es el creador del universo. Él tiene la misma forma en los 3 mundos. Es Él la fuente de la felicidad infinita. Meditamos en la energía de esta Suprema Divinidad. Que inspirará esencialmente nuestra inteligencia.

(Ya que este mantra es recitado muy frecuentemente, es conveniente reproducirlo en sánscrito. Así es como sigue:

"Bhu Bhuvah Svah Tat Savituh Varenyam Bhargah Devasya Dhimahi Dhiyo Yo Nah Prachodayat.")

La maravillosa y gran Naturaleza Divina nos favorece a todos nosotros por medio de su protección, por medio de su poder y por medio de la constante evolución de la acción. Todo esto asegura nuestro bienestar.

¡Oh Suprema Divinidad! Tú nos traes más felicidad que la felicidad que viene de saborear aumento y otros objetos materiales. Tú eres constante en los 3 períodos del tiempo (el pasado, el presente y el futuro). ¿Quién puede complacerte? Puedes hacer pedazos la fuerte tierra y todos los objetos. ¡Oh hombres! La Suprema Divinidad, que es la fuente de toda felicidad, es constante en los 3 períodos del tiempo y les trae felicidad a través del alimento y otros placeres. Él les concede muchas riquezas para liberarlos de la miseria.

¡Oh Dios! Tú eres nuestro benefactor. Tú eres nuestro protector. Tú cuidas de tus devotos a través de todo tipo de protección.

¡Oh Dios! Rocía felicidad sobre nosotros. Tú eres la fuente de la felicidad y nos haces felices en todas las direcciones a través de tu protección. Tú sostienes por medio de tu felicidad a todos aquellos que te alaban.

La Suprema Divinidad tiene abundancia de riquezas y es el Señor de todos. Él trae bienestar a los bípedos y a los cuadrúpedos.

Que el que es amigo de todos (Mitra) nos traiga bienestar.
Que el que es el más grande (Varuna) nos traiga bienestar.
Que el que es hermoso (Aryama) nos traiga bienestar.
Que el que es próspero (Indra) nos traiga bienestar.
Que el que es el Señor de la palabra (Brihaspati) nos traiga bienestar.
Que el que está en todas partes y es el realizador de grandes actos (Vishnu) nos traiga bienestar.

Que el viento (Vayu) sople para traer bienestar a todos.
Que el sol (Surya) irradie calor para traer bienestar a todos.
Que la lluvia (Parjanya) truene y riegue para traer bienestar a todos.

Que el día nos traiga bienestar a todos. Que la noche nos traiga bienestar a todos. Que el que es próspero y enérgico nos conceda a todos protección y bienestar. Que el que es próspero y supremo nos conceda a todos granos y bienestar. Que el próspero que nos sostiene nos traiga bienestar cuando nos concede granos. Que el próspero que es sabio nos conceda bienestar. Que nos proteja de la enfermedad y el temor. Que nuestro bienestar esté asegurado.

El agua divina cumplirá nuestros deseos y saciará nuestra sed. Nos traerá bienestar. Fluirá para que la enfermedad sea expulsada y para que nos libere de todo daño.

¡Oh tierra! Que seas la que nos trae felicidad. Que nunca tengamos que sufrir. Concédenos excelentes lugares para vivir. Incrementa tu extensión para que todos nosotros podamos realizar la felicidad.

El agua es efectivamente la fuente de la felicidad. El agua alimenta nuestra fuerza, granos e inteligencia. Que el agua nos permita conocer la naturaleza del sonido divino y de la visión divina.

Sobre esta tierra el agua es la fuente de todos los jugos que nos traen felicidad. Que obtengamos estos jugos. ¡Oh tierra! Concédenos estos jugos en la forma que una madre da leche a su hijo.

El agua es la fuente de todos los jugos. Que obtengamos estos jugos por alcanzar la entereza que está en el agua. ¡Oh agua! Muéstranos el camino por el cual podemos lograr la superioridad.

Que el cielo motive a la paz. Que la atmósfera motive a la paz. Que la tierra motive a la paz. Que el agua motive a la paz. Que las hierbas motiven a la paz. Que los árboles motiven a la paz. Que los sabios (Vishvadevas) motiven a la paz. Que el conocimiento del Brahman motive a la paz. Que la paz prevalezca en el universo entero. Que la paz misma motive a la verdadera paz. Que realice la paz que es en efecto verdadera.

(Este es un mantra recitado frecuentemente y vale la pena reproducir el original en sánscrito. Así es como sigue:

"Dyouh Shantih Antariksham Shantih Prithivi Shantih Apah Shantih Oshadhayah Shantih Vanaspatayah Shantih Vishve Devah Shantih Brahma Shantih Sarvam Shantih Shantih Eva Shantih Sa Ma Shantiredhi.”

¡Oh Brahman! Hazme más fuerte. Que todos los seres vivientes nos consideren como un amigo. Que considere a todos los seres vivientes como amigos. Que consideremos a los otros como amigos.

¡Oh poderoso! Hazme fuerte. Si logro verte, viviré por un largo tiempo. Si logro conocerte, viviré por un largo tiempo.

Le rezo al que aparta toda maldad. Le rezo al que incrementa la pureza. Le rezo a quien su energía resplandece. Me inclino con reverencia ante ti. Que tus armas me dejen indemne; que ellas en cambio sean desviadas hacia otros. La Suprema Naturaleza Divina que todo lo purifica nos traerá bienestar a todos.

Le rezo a quien en su forma hay una energía especial. Le rezo a quien en su forma hay un rugido tronador. ¡Oh próspero! A ti te rezo. Tú eres la fuente de toda felicidad.

En cada lugar donde realizas tu acción, libéranos del temor. Trae bienestar a nuestros súbditos. Libéralos del temor. Haz a nuestros animales libres del temor.

Reproduciremos el original en sánscrito para este también. Así es como sigue:

"Yatah Yatah Sam Jhase Tatah Nah Abkayam Kuru Sham Nah Kuru Prajabhyam Abhayam Nah Pashubhyah."

El agua y las hierbas nos traerán bienestar a todos nosotros. Pero le traerán miseria a aquellos que tienen odio hacia nosotros en su corazón. También le llevarán miseria a aquellos que odiamos con nuestro corazón.

El conocimiento puro que trae bienestar al sabio ha sido conocido por algún tiempo. Este ayudará al sabio a vivir por cien años. Ellos escucharán por cien años y hablarán por cien años. Por cien años no vivirán en penuria, pero serán bendecidos con felicidad.


Este es el fin del Adhyaya XXXVI. Ahora nos moveremos hacia el último capítulo del Yajur Veda. Este es el Adhyaya XXXX. El Adhyaya XXXX es de hecho bastante especial. Actualmente es un Upanishad, el Ishopanishad. Esta es la única instancia donde un Upanishad forma parte de la sección Samhita de un Veda.



Adhyaya 40 - el ishopanishad

Hay 17 mantras en este capítulo. La Suprema Naturaleza Divina es el origen de este universo donde uno puede vivir. El universo evoluciona y cambia, pero continúa siendo el mismo constante universo. Disfruta el universo donando sus riquezas. No seas avado. ¿Las riquezas del universo pertenecen a un individuo solo?

Este mundo es el lugar para realizar grandes actos (Karma). Es la acción que le permite a uno vivir cien años. Que comprendas este conocimiento. No hay otro curso de acción. Realizando actos nunca se mancilla la raza humana.

Aquellos que son famosos por su fuerza física y se esfuerzan sólo por eso, están envueltos en la oscuridad de la ignorancia. Aquellos que se matan a sí mismos se unen a las filas de los ignorantes después que mueren.

Matándose a sí mismo no significa matarse a sí mismo en un sentido literal. Hay 10 maneras de matarse a sí mismo estas son:

1) negando que la Suprema Naturaleza Divina está en todas partes;
2) perjudicando a la población en general por encima de los propios deseos personales;
3) siendo egoísta en la búsqueda del placer;
4) siendo avaro;
5) deseando toda la riqueza para uno mismo;
6) realizando malos actos;
7) realizando actos que reducen la expectativa de vida de uno;
8) no manteniendo la concentración de la mente;
9) creyendo en un camino que no es el correcto; y
10) creyendo que los actos virtuosos actúan como lazos.

Cualquiera que comete cualquiera de estos, se mata a sí mismo por fallar en elevarse a sí mismo espiritualmente. Así, la muerte referida a lo elevado no se refiere al acto literal de morir. La gente que es malvada en los sentidos elevados está espiritualmente muerta aún cuando puedan estar físicamente vivos.

La Suprema Naturaleza Divina es una. Es constante y no se mueve. Es antigua y estaba antes de que el universo fuera creado. La Suprema Naturaleza Divina es la fuente de toda inspiración; es más rápida que la velocidad del pensamiento. Los sentidos son incapaces de conocer al Paramatman. Aunque la naturaleza divina es constante e inmóvil, es más rápida que cualquier objeto en el que uno pueda pensar. Un individuo que está en el útero de su madre ha dejado su cuerpo físico anterior y está esperando uno nuevo. Es la Suprema Naturaleza Divina que lo guía por el camino de la acción futura y es el Paramatman que mantiene una unidad de toda la acción que realiza.

El Paramatman hace mover a otros, pero él mismo no se mueve. El Paramatman está lejos, y aún así está realmente muy cerca. El Paramatman está en todas partes, pero también está afuera de todas partes.

El que es verdaderamente sabio visualiza al Paramatman en cada objeto. Él se da cuenta de que el Paramatman está dentro y fuera de cada elemento. El verdaderamente sabio nunca duda de esta verdad.

El que realiza este conocimiento especial se da cuenta de que es su Atman el que está allí en cada objeto y en cada elemento. ¿Cómo puede alguien entender esta unificación si sufre de cualquier forma de ilusión? ¿Cómo puede siquiera ser infeliz?

El Paramatman está en todas partes. No tiene cuerpo, ni tiene sentidos. No tiene color. El Paramatman es puro y enérgico, intocable por el pecado. Ve todo y sabe todo. El Paramatman es victorioso; se ha creado a sí mismo. Desde tiempo inmemorial, el Paramatman ha preordenado el destino de todos los objetos acorde a los caminos prescriptos.

Uno puede procurar por la unidad de una nación o puede procurar por la independencia de las entidades particulares. El que procura la independencia individual está envuelto en la oscuridad de la ignorancia. El que procura por la independencia de las entidades individuales también es un ignorante. El que sólo procura por la unidad de una nación es ta,bién un ignorante. Pero la ignorancia del que procura por la independencia individual es mayor.

(Debe haber por lo tanto un balance apropiado entre la independencia individual y la unidad de la nación. Demasiado énfasis en la unificación ahoga la iniciativa individual. Y demasiado énfasis en la independencia individual lleva al egoísmo.)

Hay algo bueno en procurar por la unidad de la nación y también hay algo bueno en procurar por la independencia individual. Son dos caminos diferentes. Aquellos que eligen lo que es bueno de cada uno de estos dos caminos y logran un balance son los verdaderamente sabios.

Sabio es realmente el que conoce lo bueno de cada uno de estos dos caminos. Él logra la inmortalidad.

El que no conoce la naturaleza del Atman está envuelto en la oscuridad de la ignorancia. Pero el que conoce al Atman e ignora el mundo en general también está envuelto en la oscuridad de la ignorancia. De hecho, la ignorancia de este último es mayor.

Los frutos por dedicarse al conocimiento espiritual son diferentes de los frutos por dedicarse al conocimiento material. Esta es la instrucción que hemos recibido de los sabios.

(El conocimiento espiritual es realizado por aquellos que procuran entender la naturaleza del Atman. El conocimiento material es realizado por aquellos que están obsesionados con el mundo y las posesiones materiales. El sabio nos ha enseñado que dedicarse a cualquiera de los caminos en una forma extrema tiene sus peligros. Alguien que se concentra exclusivamente en el mundo material no logra elevación espiritual. Y alguien que se concentra sólo en el atman e ignora el mundo material, es responsable de menospreciar toda acción. El camino indicado por el sabio es una mezcla apropiada de los dos.)
La persona que tiene un conocimiento del Atman y un conocimiento del mundo es realmente sabia. A través de su conocimiento del mundo, expulsa la muerte. A través de su conocimiento del Atman, logra la inmortalidad.

La fuerza de vida es divina e inmortal. El cuerpo físico eventualmente se quemará hasta las cenizas. ¡Oh hombres! Ustedes son los que realizan la acción. Mediten en el Atman para su protección. Piensen en los actos que han realizado. ¡Oh hombres! Ustedes son los que realizan la acción. Piensen. Pienses en los actos que han realizado.

¡Oh Agni! Tú eres el que ilumina todo. Muéstranos el camino por el cual podamos elevarnos. ¡Oh Dioses! Ustedes están familiarizados con los actos que hemos realizado. Por favor destruyan el pecado resultante de cualquier acto malo que podamos haber cometido. Nos onclinamos con reverencia ante ustedes y cantamos su alabanza.

La felicidad que está en la verdad está protegida dentro de una vasija de oro. Es verdad que soy el que está presente en toda vida. Es verdad que el cielo no es nada más que el Brahman.

(La búsqueda de oro lleva a la distracción. El oro es un símbolo para la ilusión del mundo material. A menos que uno no descarte esta distracción, no realizará la luz del conocimiento real. Soy el que está presente en toda vida, ya que estoy tratando de obtener el conocimiento del Brahman a través de todos los seres vivientes. El Brahman penetra el universo y el cielo es idéntico al Brahman.)

Esta verdad es universal. Que (el Brahman) es completo. Este (mundo) es también completo (como fue creado por el Brahman). Es sabido que cualquier cosa creada por el completo es también completa. Si el completo (el mundo) es separado del completo (el Brahman), lo que queda es también completo.

(La creación del mundo, de ninguna manera perjudica la integridad del Brahman. Este mantra también es citado frecuentemente. Por lo tanto, reproducimos el sánscrito:

"Om Purnamadah Purnamidam Purnatpurnamudachyate Purnasya Purnamadaya Purnamevavashishyate.”

¡Oh protector! Que haya paz, que haya paz, que haya paz.

(¡Om! Shantih! Shantih! Shantih! La primera invocación de paz se refiere a la paz individual, la segunda a la paz social y la tercera a la paz mundial.)


Esto concluye el Yajur Veda Samhita. Como se puede ver, no hemos reproducido el texto completamente.
Esto habría sido imposible en tan poco espacio.
Hemos salteado muchos capítulos.
Debemos destacar que existen diversas interpretaciones al momento de traducir o explicar el texto en sanskrito, por lo tanto, es inimaginable pensar que podemos ser fieles en un idioma tan alejado como lo es el español, ingles, etc.